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opera di un giudizio, senza di che le imagini perdono del loro valore rappresentativo 

 e sorgono e rimangono a rafforzare gl'istinti; il fatto è che nelle sensazioni consi- 

 derate come gruppi o elementi di gruppi, che per relazioni proprie si uniscono o si 

 disgiungono, nulla può esser contenuto, nulla può esser supposto, se lo spirito non 

 abbia nulla in se da supporvi e da riconoscervi di analogo alla propria natura. 



« Questa difficoltà di spiegare la persuasione della esistenza del mondo esterno è 

 stata lo scoglio, in cui hanno rotto i filosofi, i quali alla formazione del giudizio 

 nuli' altro hanno supposto che le leggi del fondersi e dell'unirsi delle sensazioni. 

 L'oggettività è ciò che sta al di là delle sensate esperienze, ma ad essa non possiamo 

 risalire se non per mezzo di questo sensate esperienze, ed è questa apparente con- 

 tradizione che spingeva il nostro Komagnosi e Herbart, come ha spinto Stuart Mill, 

 a collocare la realtà fuori dell'orbita del pensiero. Se infatti, si dice, le sensazioni 

 e le percezioni non sono se non modi del principio senziente, quando vi abbia un'at- 

 tività conoscente, questa non potrà avere altro oggetto, se non questi modi; ma finché 

 ciò su cui termina il pensiero, sono questi modi, ciò che sta nel pensiero, non sarà 

 la realtà. Però la conseguenza che si può trarre da questa apparente contradizione 

 non è che non si può pensare il reale, ma questa: tutto ciò che sapremo del reale 

 avrà fondamento soltanto da ciò, in cui al pensiero è dato il reale. Poiché a quelli 

 che affermano, come gli Herbartiani, non potersi pensare la realtà, ma doversi sol- 

 tanto desumere da una qualità del concetto, la irritrattabilità della sua posizione, a 

 questi mi pare sfugga che questa necessità di riferire il concetto a qualche cosa che 

 è al di là del pensiero non può essere se non un' applicazione di un fatto primitivo 

 e costante, in cui il pensiero, come atto, come funzione, come realtà soggettiva s' iden- 

 tifica con l'oggetto conosciuto: questa necessità di riferire i nostri modi di sentire 

 essendo nell'ambito del nostro pensiero, non può essere, come osserva l'Ueberweg, se 

 non posizione del nostro pensiero, applicazione di quel fatto che pensiamo nella co- 

 scienza dell'io, e in cui percezione e percipiente s'identificano. 



« I fatti invero che la Psicologia è chiamata a spiegare manifestano una cotale com- 

 penetrazione tra il percipiente e il percepito, che quello viene ad essere come il con- 

 tenente, come il fondo, da cui emana la imagine percepita o la idea intesa, tanto 

 nei gradi superiori dell'intelligenza, quanto, e più evidentemente, nei gradi inferiori 

 del conoscere e nell' animalità. Già Dante aveva avvertito che l'un pensier dall'altro 

 scoppia, ma come? Certo per attinenze oggettive, e questo è il massimo punto, a cui 

 può pervenire la intelligenza umana, e per cui si è avuta sempre tanta ammirazione 

 per il metodo deduttivo; ma come accade che l'un pensiero dall'altro scoppia, o per 

 la chiarezza e la ragione che fatti già noti adducono tra relazioni non avvertite prima, 

 o per l'essere indotta la mente a supporre fatti non ancora conosciuti, o a ricercarli 

 come compimento a un difetto, a un'incongruenza non avvertita per l'innanzi? Qui 

 appunto sta la differenza fra l'uomo d'ingegno e l'uomo volgare, fra lo scienziato 

 e il pensatore fantastico. L'uomo volgare non pensa, o più tosto non si sente eccitato 

 a pensare, si lascia trascinare dalla corrente delle impressioni concresciute con esso, 

 ripete gli atti che ha sempre fatto, i discorsi che come l'aria e la luce ha accolto 

 dall'ambiente esterno; un individuo non si distingue dall'altro, come nel fitto d'una 

 battaglia un soldato non si distingue dall'altro: gli atti e i movimenti, i pensieri e 



