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« non abbisognano della materia ne delle sue condizioni da nessun lato, essendo la 

 « materia di ostacolo alla cognizione, ne segue che esse siano massimamente cono- 

 « scenti e massimamente liberate dalla materia e nell'intendere non abbisognino del 

 « corpo ne come di soggetto ne come di oggetto. L'anima delle bestie invece è 

 « situata nell'infimo posto dei conoscenti; il perchè fra i conoscenti è liberata, nel 

 « minimo grado, dalla materia, e nella cognizione sua dipende dal corpo come da 

 « soggetto e da oggetto. Ma l'umana, media fra queste, non è tanto sciolta dalla 

 « materia quanto le intelligenze (divine o astrali) ne tanto immersa nella me- 

 « desima quanto le bestiali; quindi in modo mezzano essa comportasi nella cognizio- 

 « ne, perchè il richiedere il corpo come soggetto e come oggetto e il non abbiso- 

 « gnarne in alcuno di questi modi sono estremi contrarii fra i quali media il non 

 « averne bisogno o come di soggetto o come di oggetto; e poiché non è possibile che un 

 « ente abbia bisogno di organo come di soggetto e non lo richieda in pari tempo come 

 « oggetto, resta dunque che quella condizione media consista nel richiederlo non come 

 « soggetto, ma come oggetto. Per conseguenza all' anima umana come costituita nel 

 « mezzo di quei due estremi conviene di non abbisognare nel suo atto del corpo co- 

 « me di soggetto, ma come di oggetto, il che tutto colla ragione e coir esperimento 

 « consuona. Ora Aristotele per tutto ad alta voce grida che l' intendere nostro non 

 « è fantasia, ma non è nemmeno senza fantasia e senza di questo, cioè senza F in- 

 <s telletto passibile 1' anima nulla intende. Supposto adunque che l' anima umana in 

 « tale guisa intenda l'universale, nè in altra maniera lo possa intendere, è mani- 

 « festo che essa non è immortale nè veramente (assolutamente) immateriale, perchè 

 « separata dal corpo non avrebbe operazione alcuna. 



« 



« Da queste cose può farsi evidente qualmente l'intelletto non è l'atto di alcun cor- 

 «. po, e ciò è vero universalmente di qualunque intelletto, ma non allo stesso modo; 

 « quantunque l'intelletto si predichi quasi equivocamente e degli dei e di noi, l'in- 

 « telletto degli dei (Intelligenze separate) che è veramente intelletto, non è 1' atto 

 « di nessun corpo, non esigendo il corpo nè come soggetto rè come obbietto; degli 

 « dei adunque e dell'intelletto in sè (Intelletto divino) si verifica pienamente ciò 

 « che si è detto della indipendenza totale dal corpo. Ma il nostro, come si è veduto, 

 « quantunque non abbisogni del corpo come di soggetto, ne abbisogna come di 

 « oggetto. Quindi che il nostro intelletto non sia atto di alcun corpo non è intera- 

 « mente vero; ma affinchè la proposizione assunta possa riferirsi all'intelletto umano, 

 « deve restringersi quanto al soggetto e non quanto all'oggetto (') ». 



(') Cum ilaque nostra cognilio de universali lalis sii qualem diximus, operae prelium est videro 

 quam convenienler islud fiat. Dicam igilur: cum omnis anima sallem perfecla indivisibilis sii secun ■ 

 dum essenliam, dico aulem indivisibile non vehdi punclum in linea, veruni secundum privalionem 

 generis quanlilalis, qualiler sonum dicimus esse indivisibilem, lalis indivisibililas maxime conventi 

 animae humanae, quae est propinquissima intelligenti «, mediaqun exislil inter malerialia et imma- 

 terialia; universali ralione unigeneilaiis cum malerialibus, tamelsi ipsa secundum subslanliam indi- 

 visibilis sii, habel lumen omnes illas vires exlensas et organicas quae sensilivae el vcgelalivae deser- 

 viunt. Al qua ipsa fiumana anima de immalerialitale parlicipal, esigue in convicinio sive confinio 

 immalcrialium, habel inlelleclum et volunlalem, quae sunl vires non exlensae. Quare species in ea 



