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aucun centre nerveux n'est affecté, à la différence des facultés 

 animales et nutritives, issues, celles-ci, du composé de lame et du 

 corps, et localisées en leurs organes respectifs. 



Les raisons pour lesquelles l'intelligence et la volonté libre n'ad- 

 mettent aucune possibilité d'organe sont trop longues à rappeler. 

 Qu'on se souvienne, seulement, que l'abstrait, l'universel, l'incon- 

 ditionné, qui est l'objet propre et exclusif de l'intelligence et 

 de la volonté libre, est chose incapable de stimuler un neurone 

 quelconque, vu que l'intelligible n'est pas une force, ni un mouve- 

 ment, ni même une réalité (aucun cercle parfait n'est réalisable, 

 aucune vérité n'est exécutable adéquatement). La présence d'un 

 organe et de son chimisme propre dans ces puissances d'abstrac- 

 tion ne pourrait que concrétiser les objets et rendre impossible 

 cette vision de l'universel par l'esprit. Qu'on se souvienne encore 

 que l'intelligence et la volonté se développent par réflexion : je 

 pense ma pensée, je veux mon vouloir, et, par libre choix, je porte 

 ma pensée sur tel concept ou sur tel autre, je veux telle décision 

 et je repousse telle autre. Or, en fait, aucun élément matériel 

 n'offre semblable processus, et, en principe, il est absolument 

 impossible qu'un organe s'applique à lui-même sa propre énergie, 

 par réflexion, ni qu'il puisse se soustraire, par liberté, aux rigueurs 

 du déterminisme, à moins de rêver la pensée et la liberté en 

 chaque atome, et de donner l'esprit pour étoffe à la matière; ce 

 qui serait le renversement de toute chose. 



Ces arguments en faveur de l'inorganicité des puissances intel- 

 lectuelles, et par suite, do la spiritualité de l'âme dont elles 

 signalent la nature immatérielle, abstraction faite de leur rigueur 

 scientifique, se recommandent à un titre spécial aux croyants. 

 Celui qui, par un abus quelconque de logique, considérerait les 

 actes de la pensée et le libre choix comme fonctions d'un organe, 

 comme des modifications matérielles, celui-là s'ôterait toute 

 preuve naturelle et philosophique de la spiritualité de l'âme. Or, 

 la foi nous enseigne non seulement que l'âme est spirituelle, mais 

 encore que cette spiritualité est connaissable et démontrable par 

 la seule raison. 



Quoique la rigueur et la propriété des termes soient de mise en 

 ce débat, il est permis de penser que les expressions critiquées ren- 

 dent mal la pensée de l'auteur, et nous nous garderons d'y insister 

 davantage. 



