Is n'a pu trouver à cette difficulté d'autre fëponfe , 

 finon que l'ame des bêtes étoit matéridk fans être 

 mature; au lieu que l'ame de l'homme étoit jpiritud- 

 Ic : comme fi une abfurdité pouvoit fervir à réfou- 

 dre une objeâion ; & comme fi nous pouvions con- 

 cevoir un être fpirituel fous une autre idée que fous 

 i'idée négative d'un éire qui n'efl point matière. 



Les pbilofophes modernes , plus raifonnables, côn- 

 viennent de la fpiritualité de l'ame des bêtes, & fe 

 bornent à dire qu'elle n'ell pas immortelle , parce que 

 Dieu l'a voulu ainfi. 



Mais l'expérience nous prouve que les bêtes fouf- 

 frent ; que leur condition fur ce poirit eft à-peu-près 

 pareille à la nôtre, & fouvent pire. Or pourquoi 

 Dieu, cet être fi bon & fi jufte, a-t-il condamné à 

 tant de peines des êtres qui ne l'ont point offenfé, & 

 qu'il ne peut même dédommager de ces peines dans 

 une vie future? Croire que les bêtes fentent , & par 

 conféquent qu'elles fouffrent, n'efi-ce pas enlever à 

 la religion le grand argument que famt Auguftin tire 

 des IbufFrances de l'homme pour prouver le péché, 

 originel ? Sous un Dieu jujie , dit ce pere, toute créa- 

 îure quifouffre doit avoir péché. 



Defcarîes,le plus hardi , mais le plus conféquent 

 des Philofophes , n'a trouvé qu'une réponfe à cette 

 objeûion terrible : ç'a été de refufer abfolument tout 

 fentiment aux animaux ; de foùtenir qu'ils ne fouf- 

 frent point ; & que deftinés par le créateur aux be- 

 foins & au fervice de l'homme , ils agilTent en ap'pa- 

 rence comme des êtres fentans, quoiqu'ils ne foient 

 réellement que des automates. Toute autre réponfe, 

 de quelques fubtilités qu'on l'enveloppe, ne peut, 

 félon lui , mettre à couvert la juftice divine. Cette 

 métaphyfique eft fpécieufe fans doute. Mais le parti 

 de regarder les bêtes comme de pures machines, eft 

 fi révoltant pour la raifon , qu'on l'a abandonné, non- 

 obftant les conléquences apparentes du fyftème con- 

 traire. En effet comment peut-on efpérer de perlua- 

 der à des hommes raifonnables, que les animaux dont 

 ils font environnés, & qui, à quelques légères diffé- 

 rences près, leur paroiffent des êtres femblables à eux^ 

 ne font que des machines organifées ? Ce feroit s'ex. 

 pofer à nier les vérités les plus claires. L'inftinû qui 

 nous afTûre de l'exiftence des corps , n'efl pas plus 

 fort que celui qui nous porte à attribuer le fentiment 



aux animaux. 



Quel parti faut- il donc prendre fur la queftion de 

 l'ame des bêtes ? Croire , d'après le fens commun , 

 que les bêtes fouffrent ; croire en même tems , d'après 

 3a religion , que notre ame eft fpirituelle & immortel- 

 le, que Dieu eft toujours fage & toujours jufte; 6c 

 favoir ignorer le refte. 



C'eft par une fuite de cette même ignorance , que 

 nous n'expliquerons jamais comment les animaux , 

 avec des organes pareils aux nôtres , avec des fenfa- 

 tions femblables , & louvent plus vives , reftent bor- 

 nés à ces mêmes fenlations , fans en tirer , comme 

 nous , une foule d'idées abftraites & réfléchies, les 

 notions métaphyfiques , les langues , les lois , les 

 Sciences, ôcles Arts. Nous ignorerons du-moins juf- 

 qu'oii la réflexion peut porter les animaux , & pour- 

 quoi elle ne peut les porter au-delà. No!:s ignorerons 

 aufti toûjours , & par les mêmes raifons , en quoi 

 confifte l'inégalité des eiprits ; fi cette inégalité eft 

 dans les ames, ou dépend uniquement de la diipofi- 

 tion du corps , de l'éducation , des circonftances , de 

 la fociété ; comment ces différentes caufes peuvent 

 influer fi différemment fur des ames qui ieroient tou- 

 tes égales d'ailleurs; ou comment des fubilancesfim- 

 ples peuvent être inégales par leur nature. Nous 

 ignorerons fi l'ame penfe ou lent toûjours ;fila pen- 

 fée eft la fubftance de l'ame , ou non ; fi elle peut fub- 

 fifter fans penfer ou fentir ; en quel- tems l'ame com- 

 mence à être unie au corps, mille autres çhofes 

 Toms, FIL 



FOR î7f 



femblableis. Les idées innées font une chimère que 

 l'expérience réprouve : mais la manière dont nous 

 acquérons des fenfations & des idées réfléchies ^ 

 quoique prouvée par la même expérience , n'efl 

 pas moins incompréhenfible. Toute la Philofophie, 

 fur une infinité de matières , fe borne à la devife de 

 Montagne. L'intelligence fiiprème a mis au-devanÊ 

 de notre vue un voile que nous voudrions arracher 

 en vain : c'eft un trifte fort pour notre curiofité & 

 notre amour-propre ; mais c'eft le fort de l'humanité* 

 Au refte , la définition que nous avons donnée du 

 mot forme Jubjiantielle y no. doit pas s'appliquer à l'u- 

 fage qui ell fait de ce même mot dans le premier 

 canon du concile général de Vienne , qui décide con- 

 tre le cordelier Pierre Jean d'Olive , que quiconque 

 ofera foùtenir que l'ame raifonnabLe nejl pas effentielle^ 

 ment la forme fubfiantidle du corps humain , doit ètr& 

 tenu pour^ hérétique. Ce décret , qu'on auroit peut* 

 être dû énoncer plus clairement, ne prouve pas, 

 comme quelques incrédules l'ont prétendu , que du 

 t^ms du concile de Vienne, on admettoit la matéiia* 

 lité de l'ame , ou du-moins qu'on n'avoit pas d'idée 

 diftinûe de fa fpiritualité : car l'EgUfé ne peut ni fe 

 tromper, ni par conféquent varier fur cette matière 

 importante, royeikm^. Voye^ auffi Vabrcgéde VHif- 

 taire eccléfiaftique , Paris 175 1 ^fous Vannée 1 j iz. (O) 

 Forme, en Théologie , eft une partie elfentielle 

 des facremens. 



La forme , félon les Théologiens , eft tout ce qui 

 fignifie plus clairement ou plus diftinftement la gra-- 

 ce , ou ce qui détermine la matière à l'être facramen- 

 tel, fuivant cette parole de S. Auguftin {tract. 80. in. 

 Joan. n°. j.) : acccdic verbum ad clementum y & fit f(^ 

 cramentum. 



En général la forme eft une parole ou une prière 

 qui exprime la grâce & l'effet du lacrement ; & on 

 l'appelle ainfi , parce qu'elle détermine la fignifica- 

 tion plus obfcure de ce qui fert de matière. 



Ce mot de forme aufïï-bien que celui de matière;^ 

 étoit inconnu aux pères & aux anciens théologiens , 

 qui difoient que les facremens confiftoient en chofes 

 ou en élémens , & en paroles : rehus feu démentis , d» 

 verbis. Vers le milieu du treizième fiecle , Guillaume 

 d'Auxerre, théologien fcholaftique, imagina les mots 

 de matière &c de forme , fuivant le goût de la philo- 

 fophie péripatéticienne , fort à la mode en ces tems- 

 là , & fuivant laquelle on difoit que la forme détermi- 

 noit la matière à conftituer tel ou tel être , plutôt 

 que tel ou tel autre être. Les modernes adoptèrent 

 ces expreffions , & l'Eglife elle-même s'en eft fervi. 

 Le pape Eugène IV. dans fon décret donné à Flo- 

 rence après le départ des Grecs , réunit l'ancienne & 

 la nouvelle manière de s'exprimer fur ce point : Om- 

 nia facramenta , dit-il, tribus perficiuntur ; videlicet re- 

 bus tanquam materiâ , verbis tanquam forma , & per- 

 fond miniftri conferentis facramentum. 



L'effence & la validité de tout facrement deman<» 

 de donc qu'il y ait une forme particulière & propre , 

 relative à fa nature & à la grâce qu'il fignifie 6c qu'il 

 confère. 



Les Théologiens font partagés pour favoir fi Jefus- 

 Chrift a déterminé feulement en général ou en par- 

 ticulier les formes des facremens. Chacun de ces fen« 

 timens a fes défenfeurs ; mais le premier paroît d'au- 

 tant plus probable , qu'il fuppoié que J. C. a laiffé 

 à fon Eglife la hberté & le pouvoir de déterminer 

 les formes des facremens ; & qu'à l'exception de la 

 forme du baptême & de celle de l'euchariftie , on 

 ne trouve point exprimées dans l'Ecriture les for-» 

 mes des autres facremens , telles qu'elles font ufiiées 

 dans réglife greque &L latine. 



La manière dont la forme eft conçue , fe réduit 

 en général à deux efpeces : elle peut être conçue , 

 QU en termes indicatif? , ou en manière de prière | 



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