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positif, de cette masse de livres et de mémoires que le darwinisme fait 

 éclore chaque jour. L'engouement du public pour ces sortes de pro- 

 ductions est la conséquence même de leur caractère superficiel. 

 Lorsque le vernis qui les recouvre aura disparu sous l'action du temps, 

 on s'apercevra, mais un peu tard, que l'on a pris l'ombre pour la 

 proie, et que, parmi toutes ces observations faites sous les auspices 

 et pour lies besoins de l'hypothèse, il n'est peut-être pas un fait qui 

 puisse être utilisé par la science positive. 



Quoi qu'il en soit, il importe, dès aujourd'hui, de faire justice de 

 cette argumentation spécieuse, qui consiste à confondre la science po- 

 sitive avec l'empirisme, et à justifier les plus vaines spéculations par 

 les nécessités de la synthèse. La synthèse, tel est bien, en effet, le 

 besoin le plus pressant de la science de notre temps; mais autre chose 

 est la recherche de l'origine des êtres et des causes de leur variété, 

 autre chose la généralisation de leurs propriétés observables ^ L'étude 

 des faits n'est par elle-même ni analytique ni synthétique; et le 

 savant positif peut, sans sortir de son domaine, satisfaire aux justes 

 exigences de sa raison. Après avoir recueilli des observations, il 

 doit aussitôt s'occuper de leur généralisation; il doit s'efforcer de 

 classer les faits, en recherchant leurs connexions réelles, et de les 

 formuler en règles générales, incessamment soumises au contrôle 

 de la méthode expérimentale. Mais il faut soigneusement distinguer 

 la généralisation logique des faits acquis, telle que nous la donne une 

 classification naturelle des êtres, et la recherche des corrélations 

 harmoniques qui existent entre les phénomènes : les faits généralisés 

 et les faits généraux ou corrélatifs. Les premiers, incessamment mo- 

 difiés par les progrès de la science, ont leur raison d'être dans les 

 besoins de notre intelligence et ne constituent, malgré leur impor- 

 tance, que de simples moyens d'étude ; les seconds, au contraire, 

 essentiellement réels et immuables, expriment l'ordre de la nature 



* On s'imagine généralement que les limites respectives de la science et de la mé- 

 taphysique SGUt indiquées lorsqu'on a dit que la première ne s'occupe que des 'phé- 

 nomènes, tandis que la seconde remonte jusqu'aux véritables causes. La science n'a 

 d'autres limites que celles de la méthode expérimentale. Il est certain que les vérita- 

 bles causes échappent au contrôle de l'expérience^ et que parla tout ce qui constitue 

 l'objet de la métaphysique se trouve exclu du domaine de la science; mais il n'est pas 

 douteux qu'il n'existe des phénomènes qui, en raison des conditions de leur produc- 

 tion, échappent aussi au contrôle de l'expérience et qui, par conséquent, ne sont pas 

 non plus de la compétence du savant. C'est une vérité qu'Auguste Comte avait fort 

 bien mis en lumière, mais qui est encore méconnue par la plupart des savants. 



