62 Bclzanc. Uiber den Bigrijf des Schëmn. 
von einem Willen ableiten, uns bc^nciflich machen können.« Ist es nun nicht ein Wider- 
spruch, 1.VL sagen: wir setzen die Ursache eines gewissen Dinges nicht in einen Willen, 
und wir können die Möglichkeif, dieses Dinges nicht begreifen, ausser wir setzen die Ur- 
sache desselben in einen Willen? Ist dieses nicht ein Widerspruch mindestens dann, wenn 
wir das Ding gleichwohl für möglich erklären, ja es wohl gar als wirklich vor uns 
sehen? — Allein hier findet sich etwas noch Sonderbareres. An mehren Stellen, namentlich 
m den Beispielen, welche K.ant gibt, drückt er sich aus, als glaubte er, dass wir die Form 
der Zweckmässigkeit an einem Gegenstande gewahren könnten, ohne die Zwecke selbst, 
denen er kraft seiner Zweckmässigkeit gemäss sein soll, uns auch nur vorgestellt zuhaben. 
Und dieses ist doch, wie mir däucht, haare Unmöglichkeit; es sei denn in jenem einzigen 
Falle, wenn wir es anders woher schon wissen, dass unser Gegenstand von einem vernünf- 
tigen Wesen und somit zu einem bestimmten Zwecke hervorgebracht sei, wir mögen ihm den- 
selben abmerken oder nicht. Aber gerade dieser Fall wird, wie man sieht, hier ausgeschlossen; 
weil ja hier eine blosse Form der Zweckmässigkeit herrschen, aber kein w irk 1 ic h e r Zweck 
vorhanden sein soll. Woran also, frage ich hier, will man doch diese Form der Zweck- 
mässigkeit erkennen? Wir sollen den Zweck, welchen die Farbenschatlirungen an dieser Tulpe 
haben, durchaus nicht kennen; wir sollen sogar mit Bestimmtheit wissen, dass sie jedes Zweckes 
ermangeln: und dennoch sollen wir den Gedanken, dass jene Farbenschattirungen irgend- 
wo zu dienen, nicht zu unterdrücken vermögen? Sonst wird doch insgemein nur in folgender 
Weise geurtheilt: wir schliessen, dass ein uns vorliegender Gegenstand zu einem Zwecke her- 
vorgebracht sei, wenn wir nach Untersuchung aller seiner Einrichtungen finden, er sei ge- 
eignet, einen gewissen Erfolg, der zugleich von der Art ist, dass ein verständiges Wesen ihn 
wollen kann, herbeizufüliren. Wir erklären sofort diesen Erfolg als den Zweck, welchen der 
Urheber des Gegenstandes beabsichtiget habe, und finden seine Zweckmässigkeit um so 
grösser, je mehre Tlieile und Einrichtungen wir an ihm gewahren, die alle zur Herbeiführung 
jenes Erfolges das Ihrige beitragen müssen. Wahrnehmung der Zweckmässigkeit also setzt 
in der Regel immer Wahrnehmung eines bestimmten Zweckes schon voraus; und wo wir ausser 
Stand sind, auf einen Zweck zu rathen, da fällt uns auch nicht bei, eine Zweckmässigkeit zu 
vermuthcn. In/.wischen kann es doch, wie ich schon zugestanden habe, Fälle geben, wo — 
etwa die Ähnlichkeit gewisser Einrichtungen an einem Gegenstande mit solchen, wie wir sie 
oft von vernünftigen Wesen hervorbringen sahen, uns veranlasst, von einer blossen Form 
der Zweckmässigkeit zu sprechen, obgleich wir wissen, dass hier kein wirklicher Zweck ob- 
walte. Wenn ein Kind , das Aveder lesen noch schreiben gelernt hat , und jetzt zum ersten 
Mal eine Kreide zur Hand nimmt, eine Figur hinzeichnet, die einige Ähnlichkeit mit einer 
Ziffer hat; so dürfen wir allerdings sagen, hier sei eine Form von Zweckmässigkeit ohne 
wirklichen Zweck: aber werden wir wohl sprechen, dass wir die blosse Form der Zweck- 
mässigkeit gewahren, aber den Zweck, nämlich den scheinbaren, dem diese Form gemäss sei, 
niclit anzugeben wissen? Die Ziffer ist es ja, die wir in jenem Zuge des Kindes erkennen, 
und die uns eben darum, weil sie ein Gegenstand ist, der sonst nur absichtlich hervorge- 
bracht zu vvei-den pflegt, an einen Zweck erinnert, und uns hiedurch veranlasst, von einer 
