Bclzanc. Uiber den Begriff der Schönen. 
63 
Form der Zweckmässigkeit zu reden. — Man erachtet nun schon von selbst, wie wenig ich 
der Kantischen Behauptung-, dass eine solche Form der Zweckmässigkeit ohne Zweck an allem 
Schönen wahrnehmbar sein müsse, eben um es als schön empfinden zu können, beizustimmen 
vermöge. Nicht um die Nachweisung eines Zweckes, auch nicht, ja noch viel weniger um 
die Nachweisung einer blossen Zweckmässigkeit ohne Zweck handelt es sich bei der 
Betrachtung eines Gegenstandes, den wir als schön empfinden sollen, sondern hier handelt 
es sich einzig darum, aus den schon wahrgenommenen Beschaffenheiten desselben eine Regel 
oder einen Begriff zu ersinnen (sich zu einer mindestens dunkeln Vorstellung von einem 
solchen Begriffe zu erheben), dem alle, also auch noch diejenigen Beschaffenheiten des Gegen- 
standes, die erst die fortgesetzte Betrachtung kennen lehrt, entsprechen. Die Kantische 
»Form der Zweckmässigkeit« ist doch gewiss ein anderer Begriff als diese hier eben 
beschriebene Art von Regelmässigkeit, die ein Ding haben muss, wenn wir es schön 
finden sollen. Dass aber beide Begriffe noch so viel Ähnlichkeit haben, dass ihre Verwechs- 
lung nichts Unbegreifliches ist, lasse ich gerne zu. Doch gehen wir weiter! — Der Grund, 
aus welchem Kant die Form der Zweckmässigkeit für alles Schöne verlangt, ist kein 
anderer, als weil nur eben sie »jenes einhellige Spiel der Gemüths- oder Vorstellungskräfte 
hervorbrächte, das für Jedermann mit dem Gefühle von Lust verbunden wäre.« Aber ist es 
denn wahr, dass diess ergötzende Spiel wirklich nur dann eintrete, wenn wir eine Form von 
Zweckmässigkeit ohne Zweck antreffen? Muss es uns nicht auch ergötzen, wenn wir, die 
Regelmässigkeit eines Dinges untersuchend, so glücklich sind, zeitlich genug und ohne viele 
Anstrengung eine Regel, nach der es eingerichtet ist, zu finden? — Betrachten wir die Bei- 
spiele, welche Kant anführt, so werden wir gewahr, dass er ganz unnöthiger, ja verkehrter 
Weise den Begriff eines Zweckes einmengt, wo der einer blossen Regel genügte. Wir 
sollen die Tulpe schön finden, »weil eine gewisse Zweckmässigkeit, die so, wie wir sie 
beurtheilen, auf gar keinen Zweck bezogen wird, in ihrer Wahrnehmung angetroffen wird;« 
also etwa, weil uns ihre Farben zu irgend etwas so abgestuft scheinen, ohne dass wir 
diess wozu anzugeben vermögen. Wäre diess wirklich so; wahrlich, dann wäre weit leich- 
ter zu begreifen, dass die Betrachtung des Schönen uns Verdruss verursache, als dass sie 
uns »durch das einhellige Spiel unserer Vorstellungski'äfte« vergnüget. Denn wenn wir inne 
würden, dass jeder schöne Gegenstand Einrichtungen besitzt, welche zu einem gewissen Zwecke 
zu dienen scheinen, obgleich wir uns ausser Stand fühlen, diesen Zweck anzugeben: würde 
uns da nicht jeder schöne Gegenstand an die Schranken unsers Wissens, an etwas, das wir 
suchen, aber nicht finden können, an ein uns unauflösHches Raths el erinnern? Und diese Er- 
innerung sollte uns willkommen sein? um ihretwillen sollten wir einen so hohen Genuss in 
der Betrachtung schöner Gegenstände finden? — Sonst ist es umgekehrt: Räthsel, die wir 
nicht aufzulösen vermögen, legen wir unbefriedigt und mit einer Art von V'erdruss bei Seite. 
Oder sagt man vielleicht, ein Verdruss könne hier aus dem ganz eigenthümlichen Grunde 
nicht eintreten, weil wir ja wüssten, dass die Zweckmässigkeit des Schönen eine bloss schein- 
bare sei? Allein ich meine, dieser Umstand müsste unsern Verdruss über uns selbst nur 
erhöhen. Wissen sollten wir es, dass die Einrichtungen, die wir an dem Objecte gewahren. 
