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schiedes zu ihnen, das sicli zum Gegensatze, ja Widerspruche steigert. Schönheit ist 
daher nicht eine wesentliche Eigenschaft des Dinges, sondern eine äusserliche Be- 
schaiTenheit oder Erscheinung und Form desselben.« Daraus folgt weiter (§. 18), »dass 
sie wesentlich eine Regel oder ein Kanon ist.« Dieser Kanon ist (§. 19) »einerseits iden- 
tisch mit den Massverhältnissen der endlichen Erscheinung, andererseits die ausdrückliche 
Negativität des gesamniten Begriffs endlicher Massverhältnisse, bestehend in dem Unend- 
lichen oder Irrationalen der schönen Verhältnisse.« Endlich jnuss sich (nach §. 20) 
»der Unlerschied zwischen der Allgemeinheit des Schönen und seiner unendlichen Einzel- 
heit als Gegensatz und Widerspruch äussern, und es gehen hieraus die Begriffe der Erhaben- 
heit, der Ilässlichkeit und des Komischen hervor.« — Man muss gestehen, der 
Schüler hat den Meister überflügelt; indessen dürfte es um so weniger der Mühe lohnen, in 
eine genauere Prüfung all dieser Aussprüche einzugehen, je ungewisser es ist, ob ihr — im 
steten Fortschrille begriffene — Urheber selbst noch an ihnen festhalte, oder sie (wie wir 
wenigstens hoffen) bereits überwunden habe. 
56. 
Verwandt mit der Erklärung, der wir so oft schon, nur in veränderter Form (bei Plo- 
tinus, Sclielling, Suabedissen, Hegel u. A.), begegneten, sind auch noch folgende: 
Ficker (Ästhetik. Wien, 1830) sagt, das Schöne sei «Darstellung einer Idee in 
einer entsprechenden anschaulichen Form, wodurch die harmonische T h ätig- 
keit der Gemü thskräfte erregt Avird.« — Dass dieser letzte Beisatz eine Verbesse- 
rung sei, muss zugestanden werden; nur fehlt es demselben noch an gehöriger Bestimmtheit. 
Denn harmonisch als Prädicat der Thätigkeit unserer Gemüthskräfte ist wohl ein unbe- 
stimmter Ausdruck, der in seiner strengeren Bedeutung den Begriff der Schönheit sogar schon 
in sich fasst. Statt der »Gemüthskräfte« aber sollten nach meiner Ansicht nur die Er- 
kenntnisskräfte genannt sein; denn die Erregung der übrigen, nicht auf das Erkennen 
gerichteten Kräfte gehöret meines Erachtens nicht zu der reinen Schönheit. 
Kaum ein Jahr später erklärte auch wieder Carus (in s. Briefen über Landschafts- 
malerei. Leipzig, 1831), »die Schönheit bestehe in der Darstellung des Gottesgeistes in 
der Sinnenwelt, oder anders ausgedrückt, in der innigen Verschmelzung von Natur 
und Vernunft.« Dass dieses Zweite nur ein anderer Ausdruck für das zuerst Gesagte 
sei, würde ich nicht wissen, wenn der Verf. es nicht selbst versicherte; gestehen aber muss 
ich, dass keines von Beiden mir genüge. Warum das Erste nicht, weiss man aus Früherem; 
»innige Verschmelzung von Natur und Vernunft« aber scheint mir ein äusserst 
unbestimmter Ausdruck; denn wie vieldeutig sind nicht die Worte Natur und Vernunft 
selbst noch in diesem sie einigermassen erklärenden Gegensatze? Und muss denn alles 
Schöne der Natur sowohl als auch der Vernunft angehören? 
Bei Dr. Friedr. Fischer (Naturlehre d. Seele. Basel, 1834, S. 417) lesen wir, »die 
Schönheit sei eine übereinstimmende und treffende Darstellung des Inneren im Äussern. 
