IV VORWORT. 
Namentlich ist diess für solche Stoffe denkbar, die sich in offenbar jüngeren Stücken der 
buddhistischen Litteratur vorfinden. 
Betrachten wir die im Kandjur Band 10 Blatt 266—310 und Band 11 Blatt 1—27 
in ununterbrochenem Zusammenhange mitgetheilten Erzählungen, welche sich alle auf den 
Bekehrer von Udshdshajini, Mahäkätjäjana und den König jenes Landes, Tshanda-Pradjota, 
beziehen, so führt so manches auf die Vermuthung, dass die einzelnen Stücke ursprünglich 
wohl auf andere Persönlichkeiten Bezug gehabt haben und hier nur zu einem Cyklus, des- 
sen Mittelpunkt der König Tschanda-Pradjota bildet, vereinigt worden sind. Anderer Seits 
sind von diesem Cyklus solche Erzählungen ausgeschlossen, die in anderen Berichten über 
die Beziehungen dieses Königs sowohl zu Udajana als auch zu Mahäkätjäjana vorkommen. 
Ich erwähne nur die von mir in der tibetischen Lebensbeschreibung Qäkjamuni’s 5. 48 (248) 
mitgetheilte Erzählung, die sich auch im 73. Bande des Kandjur Blatt 213—215 im 54. 
Capitel des Karmacataka findet, wo jedoch Udajana als König des Suvira-Landes genannt 
wird. Ebenfalls in jener Lebensbeschreibung S. 47 (247) finden wir eine auf die Gattinen 
des Königs Udajana bezügliche Erzählung, die in mancher Hinsicht gegen die hier vorkom- 
menden Verhältnisse spricht. Udajana’s zweite Gattin Anupamä, Mäkandika’s') Tochter, 
veranlasst, um den Untergang der ersten Gemahlin des Königs herbeizuführen, den Brand 
des Palastes, worauf der König Grimati, Goshila’s Tochter, zur Gattin nimmt. In Kathà- 
saritsägara Cap. IX folg. wird der König Udajana, dessen Siegelring auch hier (5. 86 der 
deutschen Uebersetz.) eine Rolle spielt, von dem Könige Tshandamahäsena selbst zum 
Schwiegersohn gewünscht und deshalb vermittelst des künstlichen Elephanten verlockt und 
nach Udshdshajini gebracht, wo er des Königs Tochter Väsavadattä in der Tonkunst un- 
terrichtet. 
Beachten wir die im zweiten Stücke vorkommende Stelle, in welcher der Gändhärer 
über die Abstammung?) des Königs aus unlauterer Verbindung Bescheid weiss, so vermis- 
1) Die im Tibetischen sehr abgekürzte Erzählung liegt | Ghosika, die Päli-Texte in Fausböll’s Ausgabe des 
„ausführlich vor im Mäkandikävadäna (Divjävadäna С. 32), 
wodurch auch die Möglichkeit gegeben ist die richtige 
Form der Namen zu ermitteln. Mäkandika (in der Päli- 
Form bei Hardy S. 503 Mägandhiya, S. 61 Mägandhi) 
haben die Tibeter durch S’S nicht weinen (s. Lebens- 
beschreibung 5. 90 (290)) übersetzt, indem ihnen die Wur- 
zel CE (Päli Ace) vorschwebte; also erweist sich meine 
EN 
Zurückübersetzung « Arudita» als völlig unrichtig; theil- 
weise auch der Name Cjàmalà, welcher durch Gjämävati 
zu ersetzen ist; letzterer hat die Päli-Form Sämawati 
(bei Hardy S. 503) und steht durchaus in keiner Bezie- 
hung zu Çântà, weshalb meine Anmerkung auf $. 17 zu 
streichen ist; ich bin irre geführt worden durch Hardy’s 
Worte (a. а. 0.) «Sämawati was the faithful queen of the 
monarch of Udéni»; vergl. 5. 243. Statt Ghoshavant 
bietet der Sanskrittext Ghoshila, wofür Hardy 5. 356 
Dhammapadam (z. В. S. 164, 167) aber wohl richtiger Gho- 
sita darbieten. Udajana’s Minister, der in der Lebens- 
beschreibung Jogamdhara heisst, wird wohl richtiger in 
Uebereinstimmung mit dem Avadana-Text Jaugamdha- 
räjana statt Jaugamdhara (wie es 5. 35 folgg. vorkommt) 
zu schreiben sein. 
2) Hardy, a manual of Budhism, London 1853 giebt 
auf S. 244 sogar an, dass der König einen Scorpion zum 
Vater gehabt, da die Mutter dadurch, dass sie «aceiden- 
tally imbibed the scorpion’s emission» schwanger gewor- 
den sei. Einerseits wird hiedurch die Grausamkeit des 
Königs, andererseits seine Abneigung gegen jegliches 
Oel erklärt. Ob mit Recht oder nicht, wird man hier 
durch die Namensähnlichkeit veranlasst an Alexander 
den Grossen zu denken, den seine Mutter Olympias mit 
einer Schlange, in deren Gestalt Zeus selbst verborgen 
war, gezeugt zu haben behauptete, vergl. Stephani: Die 
