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& généreux trouvent-ils la SatisSacTîon ïa plus pure ~, 

 à faire du bien aux autres hommes, parce qu'ils ne 

 font en cela que fuivre une pente que la nature leur 

 a donnée. Les moraliftes ont donné à ce germe de 

 bienveillance qui Se développe dans les hommes , le 

 nbm de fociabilité. Du principe de la Sociabilité, dé- 

 coulent , comme de leur Source , toutes les lois de 

 la fociété , 6c tous nos devoirs envers les autres hom- 

 mes , tant généraux que particuliers. Tel eft le fon- 

 dement de toute la Sageffe humaine , la fource de 

 toutes les vertus purement naturelles , & le princi- 

 pe général de toute la morale 6c de toute la fociété 

 civile. 



i°. Le bien commun doit être la règle fuprème 

 de notre conduite , 6c nous ne devons jamais cher- 

 cher notre avantage particulier, au préjudice de l'a- 

 vantage public; c'eft ce qu'exige de nous l'union 

 que Dieu a établie entre les hommes. 



2°. L'efprit de fociabilité doit être univerfcl ; la 

 fociété humaine embraffe tous les hommes avec les- 

 quels on peut avoir commerce , puifqu'elle eft fon- 

 dée fur les relations qu'ils ont tous enfemble , en con- 

 féquence de leur nature 6c de leur état. Foye{ Hu- 

 manité. Un prince d'Allemagne , duc de Wirtem- 

 berg 9 fembloit en être perfuadé , lorfqu'un de fes 

 fujets le remerciant de l'avoir protégé contre fes per- 

 sécuteurs : mon enfant , lui dit le prince , je l'aurois 

 dû faire à l'égard d'un turc ; comment y aurois-je 

 manqué à l'égard d'un de mes fujets ? 



3°. L'égalité de nature entre les hommes, eft un 

 principe que nous ne devons jamais perdre de vue. 

 Dans la fociété c'eft un principe établi par la philofo- 

 phie 6c par la religion ; quelqu'inégalité que Semble 

 mettre entr'eux la différence des conditions , elle n'a 

 cté introduite que pour les faire mieux arriver , Se- 

 lon leur état préSent , tous à leur fin commune , qui 

 eft d'être heureux autant que le comporte cette vie 

 mortelle; encore cette différence qui paraît bien 

 mince à des yeux philolb phi ques , eft-elle d'une cour- 

 te durée ; il n'y a qu'un pas de la vie à la mort , & la 

 mort met au même terme ce qui eft de plus élevé 6c 

 de plus brillant , avec ce qui eft de plus bas & de plus 

 obScur parmi les hommes, il ne Se trouve ainSi, dans 

 les diverSes conditions , guère plus d'inégalité que 

 dans les divers perSonnages d'une même comédie : la 

 fin de la pièce remet les comédiens au niveau de leur 

 condition commune, Sans que le court intervalle qu'a 

 duré leur perSonnage , ait perSuadé ou pu per Suader 

 à aucun d'eux, qu'il étoit réellement au-deffus ou 

 au-deffous des autres. Rien n'eft plus beau dans les 

 grands , que ce Souvenir de leur égalité avec les au- 

 tres hommes , par rapport à leur nature. Un trait du 

 roi de Suéde , Charles XII. peut donner à ce Sujet 

 une idée plus haute de Ses Sentimens , que la plus 

 brillante de Ses expéditions. Un domeftique de l'am- 

 baffadeur de France, attendant un miniftre de la cour 

 de Suéde , Sut interrogé Sur ce qu'il attendoit , par 

 une perSonne à lui inconnue , 6c vêtue comme un 

 fimple Soldat ; il tint peu de compte de Satisfaire à 

 la curioSité de cet inconnu ; un moment après , des 

 Seigneurs de la cour abordant la perSonne Simplement 

 vêtue, la traitèrent de votre majefté, c'étoit effecti- 

 vement le roi ; le domeftique au défeSpoir , & Se 

 croyant perdu, Se jette à Ses piés , 6c demande par- 

 don de Son inconSidération d'avoir pris Sa majeité , 

 diSoit-il , pour un homme. Vous ne vous êtes point mé- 

 pris , lui dit le roi avec humanité , rien ne refjemble 

 plus à un homme qu'un roi. Tous les hommes , en Sup- 

 poSant ce principe de l'égalité qui eft entre eux , doi- 

 vent y conformer leur conduite , -pour Se prêter mu- 

 tuellement les Secours dont ils Sont capables ; ceux 

 qui Sont les plus puiffans , les plus riches , les plus 

 accrédités , . doivent être difpoSés à employer leur 

 puiiiance } leurs rich elfes , 6c leur autorité, en Saveur 



' âe ceux qui en manquent , & cela à proportion in 

 beSoin qui eft dans les uns , & du pouvoir d'y Subve- 

 nir qui eft dans les autres. 



4°. La Sociabilité étant d'une obligation récipro* 

 que entre les hommes , ceux qui par leur malice , 

 ou leur injuftice , rompent le lien de la fodèté , ne 

 Sauraient Se plaindre raisonnablement , Si ceux qu'ils 

 offenSent , ne les traitent plus comme amis, ou mê- 

 me s'ils en viennent contre eux à des voies de fait ; 

 mais fi l'on eft en droit de fufpendre à l'égard d'un en- 

 nemi , les actes de la bienveillance, il n'eft jamais 

 permis d'en étouffer le principe : comme il n'y a que 

 la néceffité qui nous autorife à recourir à la force 

 contre un injufte aggreffeur ; c'eft auffï cette même 

 néceffité qui doit être la règle 6c la meSure du mal 

 que nous pouvons lui faire , 6c nous devons toujours 

 être difpoSés à rentrer en amitié avec lui , dès qu'il 

 nous aura rendu juftice, & que nous n'aurons plus 

 rien à craindre de Sa part. Il faut donc bien diftin- 

 guer la jufte défenfe de foi-même , de la vengeance; 

 la première ne fait que SuSpendre , par néceffité 6c 

 pour un tems , l'exercice de la bienveillance , & n'a 

 rien d'oppoSé à la Sociabilité ; mais l'autre , étouf- 

 fant le principe même de la bienveillance , met à Sa 

 place un Sentiment de haine 6c d'animofité, vicieux 

 en lui-même , contraire au bien public , & que la loi 

 naturelle condamne formellement. 



Ces règles générales font fertiles en conféquences ; 

 il ne faut faire aucun tort à autrui , ni en parole , ni 

 en action , & l'on doit réparer tout dommage : car la 

 fociété ne Saurqit SubSifter Si l'on Se permet des in- 

 juftices. 



Il faut être Sincère dans Ses diScours , & tenir Ses 

 engagemens : car quelle confiance les hommes pour- 

 roient-ils prendre les uns aux autres ; 6c quelle Sûre- 

 té y auroit-il dans le commerce , s'il étoit permis de 

 tromper 6c de violer la Soi donnée ! 



Il faut rendre à chacun non-feulement le bien qui 

 lui appartient , mais encore le degré d'eftime 6z 

 d'honneur qui lui eft dû , Selon Son état & Son rang: 

 parce que la Subordination eft le lien de la fociété , 6t 

 que Sans cela il n'y auroit aucun ordre dans les famil- 

 les , ni dans le gouvernement civil. 



Mais Si le bien public demande que les inSérieurs 

 obéiffent, le même bien public veut que les Supérieurs 

 conServent les droits de ceux qui leur Sont Soumis, 

 6c ne les gouvernent que pour les rendre plus heu- 

 reux. Tout Supérieur ne l'eft point pour lui-même , 

 mais uniquement pour les autres ; non pour Sa pro- 

 pre Satisfaction 6c pour Sa grandeur particulière, mais 

 pour le bonheur & le repos des autres. Dans l'ordre 

 de la nature, eft-il plus homme qu'eux? at-ii une 

 ame ou une intelligence Supérieure? & quand il l'au- 

 roit, a-t-il plus qu'eux d'envie ou de beSoin de vivre 

 Satisfait 6c content ? A regarder les chofes par cet en- 

 droit , ne Seroit-il pas bizarre que tous fuffent pour 

 un , & que plutôt un ne fût pas pour tous ? d'oii 

 pourroit-il tirer ce droit? de fa qualité d'homme? 

 elle lui eft commune avec les autres : du goût de les 

 dominer ? les autres certainement ne lui céderont 

 pas en ce point : de la poffeffion même oii il fe trou- 

 ve de l'autorité ? qu'il voye de qui il la tient, dans 

 quelle vue on la lui laiffe , 6c à quelle condition ; tous 

 devant contribuerai! bien de la fociété , il y doit bien 

 plus essentiellement Servir , n'étant fupérieur qu'à 

 titre onéreux , 6c pour travailler au bonheur com- 

 mun, à proportion de l'élévation que fa qualité lui 

 donne au-deffus des autres. Quelqu'un difoit devant 

 le roi de Syrie , Antigone , que les princes étoient les 

 maîtres , 6c que tout leur étoit permis : oui , reprit-il, 

 parmi Us barbares ; à notre é%ard , ajouta-t-il , nous 

 fommes maîtres des chofes pré faites , par la raifon & f hu- 

 manité ; mais rien ne nous ejî permis , que ce qui eft co/in 

 forme à la jujlice & au dtvoir. 



