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minder geläufig- als dem Altertume. Es ist gewissermassen eine Inschrift in 
Lapidarstil, über die Eingangspforte der neueren klassischen Periode gesetzt, 
wenn Klopstock sagt: 
„Schön ist, Mutter Natur, Deiner Erfindung Pracht, 
Auf die Fluren verstreut; schöner ein froh Gesicht, 
Das den grossen Gedanken 
Deiner Schöpfung noch einmal denkt." 
Die Natur ist der Mutterboden, in den, wie die Dichtkunst, so die 
Malerei, die Musik und jede Art von Kunst mit zahllosen Wurzelfasern ein- 
gesenkt ist, gar nicht zu reden von all den künstlerischen Erzeugnissen, die 
eigens der Darstellung von Gebilden und Vorgängen der Natur gewidmet 
sind, und in denen das Meer und die Heide, der Wald mit seinen Bäumen, 
die Wiese mit dem zarten Geschlechte der Blumen eine so ausgiebige und 
sinnige Behandlung finden. 
Aber nicht nur an den Heimstätten der Kunst und bei den Künstlern 
von Beruf begegnen wir einer auf den Gesetzen der Schönheit beruhenden 
oder wenigstens nach diesen Gesetzen verlangenden Naturauffassung; auch 
die tausend und abertausend Menschen, deren Lebensweg seitwärts vom 
Pfade der Kunst liegt, die ihre Kräfte den praktischen Bedürfnissen des 
Lebens zu widmen genötigt sind, auch ihnen ist ein von Herzen kommender 
und zum Herzen gehender Verkehr mit der Natur nicht fremd, und wenn 
schwere Arbeitslast das innere Gleichgewicht mehr oder minder gestört hat, 
dann ist es die Natur, an deren Busen sie sich retten, um sich zu erfrischen 
und das aufgeregte Innere zu beruhigen. 
Doch ich darf bei diesem Gedankengange nicht länger verweilen, da 
es die Aufgabe des heutigen Abends ist, das Verhältnis des Menschen zur 
Natur noch von einer anderen Seite zu betrachten. So erquickend und er- 
hebend auch eine durch die Strahlen der Poesie und Religion verklärte Na- 
turauffassung ist, sie erschöpft noch nicht die Mittel, die dem Menschen ge- 
geben sind, um die Natur sich zu eigen zu machen; der Mensch will nicht 
bloss sich ergötzen und erbauen, nicht bloss bewundern, staunen und an- 
beten, er will auch verstehen, oder wenigstens versuchen zu verstehen. 
Diesem Verlangen konnte sich selbst das Griechenvolk trotz seines aus- 
geprägten Kunstsinnes nicht entziehen, und der erste Anlauf, den die grie- 
chische Philosophie vor 2V2 tausend Jahren unternahm, hatte nichts Ge- 
ringeres zum Ziele, als in die tiefsten Tiefen der Natur einzudring-en und das 
Rätsel von dem letzten Grunde aller Dinge zu lösen. Seitdem ist die Frage 
nach der Lösung dieses Rätsels nicht mehr von der Tag-esordnung ver- 
schwunden, und sie hat ihren Reiz behalten bis auf die Gegenwart. „Was 
hab' ich, wenn ich nicht alles habe?" ruft der wissensdurstige Jüngling im 
/„Verschleierten Bilde zu Sais", und Faust, der Wortührer der neueren Zeit- 
richtung, der 
„Weit entfernt von allem Scheine 
Nur in der Wesen Tiefe trachtet," 
entbrannt von dem bis zur Verzweiflung sich steigernden Verlangen, 
