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Übel. Und zwar ist das Dasein deshalb an sich ein Übel, weil es die Tat 
einer blinden Schaffenskraft, eines blinden Willens ist. Buddha kennt 
keinen Gott als Schöpfer und Erhalter der Welt; nach Buddha ist eine 
blinde Kraft, ein blinder Wille der letzte Grund alles Seins und Geschehens. 
Und als die Tat eines solchen blinden Willens ist das Dasein ein zielloses 
Entstehen und Vergehen, ein ewiges Werden, ein niemals zur Ruhe, nie- 
mals zur Vollendung kommendes Geschehen. Der Wille, dieser letzte 
Grund alles Seins und Geschehens, ist seiner Natur nach ein ewiges Streben, 
und deshalb ist auch der Wille seiner Natur nach niemals zu befriedigen. 
Ein befriedigter Wille ist ja kein Wille mehr. Und als die Tat eines solchen 
niemals zu befriedigenden Willens ist auch das Dasein an sich ein Übel. 
Auch der Mensch, als ein GHed des Naturlaufs, ist eine Tat dieses blinden 
Willens, und deshalb kann auch der Mensch niemals Befriedigung erlangen; 
auch für den Menschen ist das Dasein an sich ein Übel. Buddha stimmt 
in der metaphysischen Begründung seines Pessimismus ganz mit Schopen- 
hauer überein. Beiden ist der Wille das Primäre und der letzte Grund alles 
Seins und Geschehens. Beiden ist das Leben an sich ein Übel. Buddha 
und Schopenhauer standen schon beide gewissermaßen auf dem Boden der 
modernen Aktualitätstheorie. Die Dinge sind ihnen keine beharrenden 
Substanzen, noch steckt eine Substanz in den Dingen, die Dinge sind ihnen 
nichts als reine Aktualität, reine Tätigkeit. Die Welt ist ein ewiges Ent- 
stehen und Vergehen. Nur eines bleibt in allem Wechsel, das ist die Tätig- 
keit selbst, es ist der Wille, oder mit der Naturwissenschaft zu reden, es 
ist die Energie. Nur die Energie, nur der Wille bleibt in allem Wechsel, 
indem er rastlos immer wieder in neue Daseinsformen übergeht. Auch 
der Mensch ist kein festes Sein und ebenso ist auch die Seele keine be- 
harrende Substanz. Die Seele ist nach Buddha nichts als das Seelen- 
leben selbst, eine Aufeinanderfolge von Bewußtseinsvorgängen, zur Ein- 
heit zusammengefaßt durch das Gedächtnis. Wie mit dem Tode des Leibes 
das Bewußtsein aufhört, so hört nach Buddha mit dem Tode des Leibes 
auch die Seele auf. Buddha kennt keine Unsterblichkeit der Seele; 
nach Buddha lebt nach dem Tode des Leibes nicht die Seele fort, son- 
dern allein der Wille. Der Wille lebt fort, indem er rastlos immer wieder 
neue Daseinsformen eingeht, und zwar gestaltet sich der Wille immer zu 
solchen neuen Wesen, die seiner eigenen Beschaffenheit entsprechen. Ist 
z. B. in einem Menschen dessen Wille zügellos aufgewachsen, sind alle 
Triebe und Neigungen schrankenlos befriedigt worden, dann wird nach 
dem Tode eines solchen Menschen dessen Wille sich wieder zu einem Wesen 
neu gestalten, in dem der Wille dominiert und Verstand und Vernunft 
imterlegen sind. Ist in einem Menschen dessen Wille vollständig zu 
einem tierischen Willen entartet, dann wird, nach dem Tode eines solchen 
Menschen dessen Wille auch als Tier wieder ins Dasein treten. Wie der 
Mensch gehandelt, so wird er gewandelt. Wie wir jetzt sind, so haben wir 
in unseren früheren Existenzen gelebt und gehandelt, und wie wir jetzt 
leben und handeln, so werden wir in unserem künftigen Leben sein. Die 
