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ein Mensch, der den Willen zum Leben in sich vollständig vernichtet hatte^ 
so ist sein Dasein ausgelöscht für immer, es gibt für ihn keine Wiedergeburt 
mehr. Ist der Wille, der Bildner der Wesen, erloschen, so tritt der Mensch 
nicht wieder ins Dasein, er ist tot für immer. Das Höchste und Beste, 
was der Mensch selbst durch den tugendhaftesten Wandel nach der Lehre 
Buddhas erreichen kann, ist nichts weiter als eine Befreiung von dem Elend 
des Daseins und eine Erlösung von der ewigen Wiedergeburt. Auf ein 
Jenseits darf der Buddhist nicht hoffen, ein Jenseits gibt es nach der Lehre 
Buddhas nicht. Diese Konsequenz aus seiner Lehre, daß das voll- 
kommene- oder Pari-nirwana der ewige Tod ist, hat nun aber Buddha, 
wie es scheint, selbst niemals offen ausgesprochen. Buddha wollte 
wohl dem Menschen die Hoffnung auf ein Jenseits nicht rauben. Wenn 
man Buddha fragte, ob das Parinirwana der ewige Tod sei, oder ob 
es ein Fortleben nach dem Tode im Zustande vollkommener Vergeistigung 
sei, so hat Buddha diese Fragen stets ausweichend beantwortet. Bud- 
dha sagte, das Wissen um diese Dinge gereiche niemandem zum Heil; 
deshalb solle auch der Mensch lieber garnicht darüber nachdenken. Der 
Mensch solle sich damit begnügen, sich von den Leiden des Daseins und 
von der ewigen Wiedergeburt zu erlösen. Buddha verbietet zwar nicht 
darüber nachzudenken, was aus dem Menschen nach seinem Tode wird, 
aber er empfiehlt es nicht. Das indische Volk hat sich aber durch Buddha 
nicht abhalten lassen, bei seinem alten Glauben an ein Fortleben nach dem 
Tode zu bleiben, und im indischen Volksglauben ist das Nirwana gleich 
zu einem Paradies geworden, in dem die Seligen herrlich und in Freuden 
weiter leben. Aber auch die Mönche haben gleichfalls allgemein das voll- 
kommene- oder Pari-nirwana als ein unbestimmtes Fortleben, meistens 
als einen Zustand seliger Ruhe aufgefaßt. Die Entwickelung der Lehre 
Buddhas zeigt deuthch, daß der Mensch von dem Glauben an ein Fort- 
leben nach dem Tode nicht lassen kann. Der Mensch will nicht, daß das, 
was ihm das Liebste und Teuerste ist, sein eigenes Ich, seine Persönlichkeit 
mit dem Tode ganz vernichtet wird, und deshalb kann und will er auch 
nicht glauben, daß mit dem Tode alles aus ist. 
Was man im Buddhismus unter Wiedergeburt oder Seelenwanderung 
versteht, ist nicht, wie man gewöhnlich annimmt, ein Hinüberwandern 
der Seele aus dem Körper eines verstorbenen Menschen in den Körper 
eines Neugeborenen. Buddha kennt ja gar keine Seele, die den Körper 
überdauert; nach Buddha lebt nach dem Tode des Leibes nicht 
die Seele fort, sondern allein der Wille. Der Wille lebt fort, indem er rastlos 
sich immer aufs neue wieder gestaltet. Solange der Mensch noch mit dem 
leisesten Wunsche am Dasein hängt, solange also noch ein Rest von einem 
Wollen im Menschen vorhanden ist, solange gestaltet sich der Wille immer 
wieder aufs neue, solange kehrt der Mensch in irgend einer Gestalt immer 
wieder zur Erde zurück. Dieses Sichwiedergestalten des Willens ist das, 
was man im Buddhismus unter Wiedergeburt oder Seelenwanderung ver- 
steht. Erst wenn der Mensch jeden Willen zum Leben in sich vernichtet 
