ÉTUDES ET MATÉRIAUX. 
« L'ascèle fixe la pensée sur un des élémenis el le considère dans toutes 
ses conditions el métamorphoses afin de faciliter celte lâche, on emploie 
des formules (le mol prière est impropre) dans lesquelles sont énumérés les 
noms de chaque élément - » ; « pour méditer le palhavïkasina, on moule un 
disque de terre de quelques pouces de diamètre : assis à dislance, le prêtre 
fixe les yeux sur ce disque, concentre son esprit sur l'idée de l'élément 
« terre », répète intérieurement les vocables qui désignent la terre, se 
pénétrant de la conviction que les atomes de son corps sont composés de 
cette substance. L'exercice est poursuivi jusqu'à ce que l'esprit tombe dans 
une sorte de « mesmeric trance »; alors le signe (nimitta) se manifeste; on 
voit le disque aussi nettement les yeux fermés que les yeux ouverts ^ ». Le 
disque de la « terre » doit avoir la teinte rose de l'aurore ou la couleur du 
sable du Gange. Nous savons que les diverses couleurs sont mises en rela-* 
lion avec les divers éléments, avec les Bouddhas, Bodhisaltvas el Taras, avec 
les rayons qui s'échappent de l'âme (prâna)et qui sont identiques aux Tathâ- 
gatas L'identification du corps avec les dhâlus, du microcosme avec le 
macrocosme, est le prélude du Kaivalya suprême : « Que le Brahmane voie 
l'identité de l'éther avec les cavités du corps, du vent avec les organes du 
mouvement et du toucher, de la lumière suprême avec les organes de la 
digestion et de la vue, de l'eau avec les parties fluides el de la terre avec 
les parties solides de son corps ^. » L'expression traduite par les mots 
« voir l'identité », « meditate on the ether as idenlical with... », appartient 
au lexique tantrique : « khaiii sariiniveçayel khesu »; l'ascète fait enirer la 
terre, l'eau, l'âkâça dans le corps. Cette métaphore est la traduction d'un 
rite précis : le corps constitue un mandala divisé en circonscriptions déter- 
minées (cakra) ; dans ce mandala on dessine d'autres mandalas, riches 
de significations symboliques, où sont inscrites les dhâranïs, substituts des 
^ Cf. Dhâtupariksâ dans Madh. Vrlti. La conclusion est que le Dhâtu est çûnyasvabhâva. 
Alabaster, p. 204. 
3 Childers. 
Cf. la théorie du vâyutattva dans Pancakrama, II, 18 et suiv. ; Mailri Up., VI, 30; 
CliMidogya Up., VIII, 6. 
a Mail. dh. ç., XII, 120. Cf. Buhler et Strehly. 
