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einen Antheil nelimen, welche mit ihr gelebt und gelitten haben, so sind die Atua’s der Sage 
und alten Geschichte Wesen, welche gegenwärtig in den Gang des Lebens gar nicht ein- 
greifen, sondern ein sorgenloses, ruhiges Dasein führen. Dagegen nehmen die Seelen der ver- 
storbenen Verwandten an dem Leben der Ihrigen ein lebhaftes Interesse und greifen vielfach 
in den Gang desselben ein. Jedoch erstreckt sich ihr Einfluss auch nicht darüber hinaus. Daher 
kümmern sich die Atua’s zunächst um ihre Familie und in weiterer Beziehung, wenn sie die 
Seelen einflussreicher Häuptlinge sind, auch um den Stamm. Es gibt böse und gute Atua’s ; 
unter die ersteren gehören, wie schon oben bemerkt worden, besonders die Seelen der verstor- 
benen Kinder und Embryo’s. 
Bei manchen Stämmen besteht die Sitte, geschnitzte Figuren als Bildnisse ihrer Vor- 
fahren in ihren Wohnungen aufzustellen. Diese sind nach ihrem Glauben die Wohnungen der 
Atua’s, wenn diese sich auf die Oberwelt begeben, und gelten, wenn sie auch nicht angebetet 
oder verehrt werden, dennoch für tapu. 
Als Wohnung der Atua’s gilt die Unterwelt, genannt Reinga. Von dort können sie be- 
liebig auf die Oberwelt sich begeben und in die Körper der Menschen und Thiere, ja auch in 
Pflanzen und unbelebte Dinge eindringen. Aus diesen können sie nur durch Zaubersprüche, 
respective durch andere, ihnen feindliche Atua’s vertrieben werden. 
So kommt es oft vor, dass ein junger Krieger, welcher noch keinen Kampf mit angesehen 
hat, vor der Schlacht von Furcht und Zittern übermannt wird. Es ist dann Sache des Tohunga, 
den bösen Geist, der sich seiner bemächtigt hat, mit Zaubersprüchen zu bannen und den freund- 
lichen Atua herbei zu rufen. 
Wie wir oben bemerkt haben, ist der Wirkungskreis der Atua’s auf ihre Familien und 
Stämme beschränkt. Diese Beschränkung bezieht sich nicht nur auf die Personen, sondern auch 
auf den Ort. Wenn daher Jemand in der Schlacht gefangen genommen und vom Feinde zum 
Sclaven gemacht wird, so haben nach dem Glauben der Maori’s die Atua’s seines ursprüng- 
lichen Stammes keine Gewalt über ihn. Da aber auch die Atua’s des neuen Stammes um ihn 
sich nicht kümmern, so ist er von den Einflüssen der Geister völlig unabhängig’ und den 
Gesetzen des Tapu nicht unterworfen. 
Mit dem Glauben an die Atua’s hängt ein anderer innig zusammen, nämlich jener an das 
Tapu. Es ist dies ein Punkt, welcher die Verwandtschaft aller Polynesier in Bezug auf religiöse 
Anschauungen auf’s schlagendste darthut; auf sämmtlichen Inseln der Südsee lässt sich das 
Tapu mit allen daran hängenden Gebräuchen nachweisen. Nirgends aber ist das Tapu-System 
mehr entwickelt als auf Neu-Seeland. 
Das Wort Tapu bedeutet so viel wie Merkmal , Zeichen ; es soll damit angedeutet wer- 
den, dass das Ding als ein von den Atua’s besessenes und bewachtes bezeichnet werden soll. 
Der Gegensatz von Tapu ist Noa d. i. frei, unbezeichnet. In die letztere Kategorie gehören alle 
Dinge, welche den täglichen Lebensbedürfnissen dienen, sofern sie nicht durch Berührung mit 
Dingen, welche tapu sind, selbst tapu geworden waren. Dinge, welche tapu sind, dürfen von 
unreinen Wesen nicht gegessen werden, da man sonst den Zorn der Atua’s auf sich ladet. 
Innerhalb der Familie sind die zwei ältesten Mitglieder (Grossvater und Grossmutter 
genannt Ariki) tapu; sie haben auch gewöhnlich die Ceremonie der Entweihung vorzu- 
nehmen. 
Unter den Theilen des menschlichen Körpers sind namentlich der Kopf und das Wirbel- 
bein tapu. Alle Dinge, welche mit ihnen in Berührung kommen, werden dann tapu und dürfen 
von keinem Unreinen gegessen werden. Daher speisen Häuptlinge allein bei einem abge- 
