48 
A. Thonet 
où l’on craint d’aller. Mais, en principe l’habitat des morts se 
réduit, ou, plus exactement, les esprits des morts errent dans 
une zone d’une journée de marche environ du tombeau ou du 
lieu du sépulcre. C’est la raison pour laquelle une exhumation 
en vue d’un transport de restes mortels doit être précédée 
par une cérémonie ayant lieu 24 à 48 heures avant le transport. 
Elle a pour but, d’ailleurs inavouée, d’aviser l’esprit du défunt 
que son corps va être transporté et qu’il doit en conséquence 
se trouver présent. Faute de quoi les ossements partiraient 
sans l’esprit, ce qui serait un désastre. Dans le cas où le corps 
ne peut être retrouvé ou ne peut être transporté, les restes 
mortuaires sont remplacés par une pierre debout (genre men- 
hirs) à côté ou en dessous de laquelle on enterre autant que 
possible un objet ayant appartenu au défunt. En principe, 
l’esprit a voyagé avec cet objet, ou du moins vient l’habiter. 
Les dieux et les esprits sont hommes ou femmes, rien n’est 
bien fixé à cet égard, sauf pour les ancêtres qui gardent natu- 
rellement le sexe qu’ils avaient de leur vivant. 11 est très cou- 
ramment admis que les relations sexuelles continuent après la 
mort comme ici-bas et que les dieux et les génies n’en sont pas 
exempts. Au fond la vie des Dieux, démiurges, esprits des morts 
est absolument identique à celle des vivants. Elle reste, sur bien 
des côtés matérielle, bien qu’invisible. Les indigènes inventent 
les dieux et les manifestations des esprits à la demande des 
besoins ou des circonstances du moment pour les abandonner 
ensuite lorsque ce besoin ou cette circonstance disparaît. Par 
oxemple ils inventent un Dieu pour un cyclone. Celui-ci passé, 
le Dieu n’existe plus. Aux basses eaux une rivière, dans un 
coude, a des tourbillons dangereux à franchir en pirogue : ils 
sont le fait d’un génie (généralement d’une femme, Zazavavin- 
drano) ; aux hautes eaux les tourbillons disparaissent : le 
^énie n’existe plus. Ces besoins ne sont nullement d’ordre spiri- 
tuel ou moral. Ils consistent à donner une explication qui reste 
matérielle malgré tout. Ainsi que nous l’avons vu l’indigène 
désire à chaque fait une cause occasionnelle particulière. Mais 
ici les variations entre individus sont considérables. L’individu 
le plus primitif, l’homme de la forêt, se contente de fort peu ; 
mieux il ignore et ne recherche nullement une cause qui ne 
saute pas aux yeux. Il se contente d’un « asa tsy fantatro ». 
J’ignore, sans plus, quand par extraordinaire la raison d’un fait 
se trouve involontairement posée. Le Dieu d’un pareil individu, 
ou ce qui en tient lieu d’une manière quelconque, est extrême- 
