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intéressants de l’atomisme de Kanada, bien que les documents 
dont on dispose manquent parfois de précision (i). La non-divi- 
sibilité de la matière à l’infini en est la proposition fondamentale : 
“ Si chaque corps était composé d’un nombre infini de parties, 
il n’y aurait aucune différence de grandeur entre un grain de 
moutarde et une montagne, entre un moucheron et un éléphant, 
puisque l’infini est égal à l’infini. „ 11 y a d’ailleurs autant 
d’espèces d’atomes que de substances élémentaires, et c’est là, 
aux yeux de M. Mabilleau, un vice essentiel de cet atomisme, 
l’unité des éléments étant, pour lui, un des postulats essentiels 
à cette doctrine ; si nous ne sommes pas aussi radical, nous 
admettons bien que la réduction du nombre des atomes différents 
est conforme à son esprit. 
Nous ne voyons pas d’ailleurs clairement en quoi consistent 
les différences entre les atomes, car, si, d’après certaines 
indications, on peut les croire semblables aux composés, ce 
qui les rapprocherait des homœoméries d’Anaxagore, d’autres 
passages accusent une conception beaucoup plus élevée ; non 
seulement, en effet, l’atome n’est pas perceptible, et l’on ne 
saurait le confondre avec la plus petite particule qui apparaît 
dans un rayon de soleil, mais même on ne devrait lui reconnaître 
aucune étendue. Il serait bien intéressant de savoir si Kanada 
s’est réellement élevé à une telle notion. 
Nous n’étudierons pas les dix-sept qualités des substances 
qu’énumère Kanada ; mais nous noterons que l 'action consiste 
dans le mouvement. 
Indestructibles et éternels sont les atomes, proposition que 
l’auteur des Braluna-Soutras a vivement critiquée comme impie. 
Faut-il en conclure au matérialisme de Kanada ? Après les cinq 
substances nettement corporelles, il place Y âme et la conscience, 
mais il les en sépare par le temps et l’espace, dont le caractère 
substantiel, au sens moderne, est loin d’être évident. Il est donc 
fort difficile de savoir ce que sont exactement l’âme et le manas 
ou conscience ; tout ce qu’on peut dire, c’est que la doctrine de 
Kanada a été combattue comme matérialiste et paraît s’être 
développée dans ce sens. Cependant, si l’on a quelque confiance 
en Colebrooke, on serait bien porté à reconnaîti’e le spiritualisme 
( 1 ) A la vérité, nous ignorons pour quel motif M. Mabilleau recourt 
sans cesse à des sources dont il conteste la valeur, alors que Roër a 
donné une traduction allemande des Soufras de Kanada et qu’il en a 
été publié une plus récente en anglais, à Bénarès. 
