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REVUE DES QUESTIONS SCIENTIFIQUES. 
texte inspiré que M. Motais entreprend de la détruire et 
d’édifier à sa place la théorie des jours-périodes, tels que 
les conçoivent les concordistes. L’originalité et peut-être 
aussi la fragilité de sa thèse consiste dans cette idée que 
Moïse lui-même, dans le récit de la création, insinue qu’il 
faut donner au mot jour un sens et une extension inaccou- 
tumés. Et voici à quelle occasion. On a pu remarquer 
qu’aux versets 4, 5 et 6 du second chapitre de la Genèse, 
Moïse revient aux plantes dont il a rapporté la création au 
troisième jour. Rapprochant ces deux passages, et redres- 
sant la traduction de la Vulgate dont il démontre la fausseté, 
M. Motais explique ainsi ces trois versets : « Les plantes 
toutefois ne parurent pas toutes ensemble ; beaucoup 
n’auraient pu croître et vivre dans le milieu qu’offrait 
d’abord la terre ; car la pluie n’était point formée encore, 
et ce moyen d’arrosement nécessaire à la plupart d’entre 
elles était remplacé par une vapeur qui ne pouvait suffire 
qu’au petit nombre (1). » Telle est, semble-t-il à 
M. Motais, la véritable pensée de Moïse dans ce passage 
si obscur, et la conclusion qui en découle naturellement 
c’est qu’une longue période a dû séparer la création des 
premières plantes de l’apparition du soleil, un grand 
intervalle s’écouler entre le troisième et le quatrième jour 
mosaïque, puisqu’il a fallu imaginer un moyen spécial et 
provisoire d’arrosement pour suppléer à la pluie qui 11e 
devait faire son apparition qu’avec le soleil. Cette inter- 
prétation, qui paraît seule légitime à M. Motais, est donc 
la condamnation formelle de ceux qui donnent au mot 
jour son sens littéral et ordinaire, et le principal fonde- 
ment du système concordiste qui voit dans les jours de la 
Grenèse des périodes indéterminées, mais en tous cas fort 
longues. Malgré la science incontestable que M. Motais 
a mise au service de son interprétation des versets 4, 5 et 6 
du second chapitre de la Genèse, nous doutons qu’elle 
(1) Moïse, la science et l’exégèse, p. 161. 
