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la foibleffe extrême, & l ’ extrême vivacité qite l’on trou- 
vera le plus haut & le plus pur degré de volupté. 11 
•enfera de même pour les fenfations compofées extrê- 
mement variées ou extrêmement fimples. L’odeur 
àffeélera donc délicieufement mon odorat , quand 
elle n’agira ni trop vivement , ni tropfoibîement fur 
les papilles nerveufes qui font l’organe de i’odoraîc 
Un concert produit une fenfation très-cômpofée , 
mais il ne peut plaire à l’oreille que lorfque les accords 
font tellement variés , que l’unité foit encore apper- 
çue, & que la fimpiieiténe détruife point la variété; 
à mefure que je ferai en état de percevoir une plus 
grande quantité d’accords , la variété m’en plaira 
davantage : j’exigerai donc une mufique plus com- 
pofée , lorfque la fphere de mes fenfations , dans ce 
genre , fera agrandie pour moi, & je me plairai à 
m’éloigner de la firnplicité , dans la même proportion 
que la variété deviendra plus perceptible à mon ouie. 
Si l’on eft fage on doit donc borner fes defirs à la 
portée de fes fens & des circonftances où l’on fe 
trouve. 
Il fuit de cette théorie , i°. que l’on ne doit point 
blâmer les plaifirs des autres en voulant juger de 
leurs fenfations par les nôtres : z°. que le vrai milieu 
entre les extrêmes eft unique , c’eft-à-dire, le même 
pour tous les hommes : 3 0 . que les milieux apparens 
font infinis : 4 0 . que les hommes font prefque dans 
l’impoftlbilité de goûter le plus haut dégré de réalité , 
parce qu’il n’occupe qu’un point 15°. que la nature 
paroît indiquer ce point aux animaux quelle a pri- 
vés de la liberté : 6°. que l’homme qui approche de 
Ce point , autant qu’il eft pofîible , eft heureux. 
Le chapitre huitième enfeigne ce que c’eft que la 
réalité , en quoi elle différé de la vérité, & quel eft 
le cara&ere de l’une & dè l’autre. M. Changeux 
répété que la réalité eft le point du milieu entre les 
extrêmes ; il ajoute qu’il y a une réalité extérieure 
pour nous , elle eft indépendante -de notre maniéré 
de fentir & de juger , elle convient aux chofes qui 
exiftent hors de nous & à nous-mêmes : il dit que 
telle eft notre ignorance que nous ne nous connoiffons 
que par le fentiment intérieur , & non par une lumière 
intuitive. Cette première efpece de réalité n’eftpas 
diftinguée de l’effence des chofes : elle n’eft point du 
reffort de notre efprit. 
La fécondé efpece de réalité peut être nommée 
Intérieure ou intrinfeque , parce qu elle comprend tout 
ce que nous éprouvons à l’occafion des êtres. En effet 
nous ne connoiffons point immédiatement les objets , 
nous ne les appercevons que par le moyen des fen- 
fations qu’ils opèrent dans nous. 
Les chofes que nous pouvons comprendre font 
placées entre les extrêmes rien d’infini ne peut être 
l’objet de notre efprit & de notre aêlion. Nous Tont- 
ines renfermés entre deux termes qui n’ont aucun 
bout , c’eft-à-dire , dans un efpace intermédiaire qui 
n’a point de réalité abfolue, &C qui en même tems 
n’eft pas le néant pur. 
Notre ignorance eft fi grande , que quoique nous 
ne publions pas douter que nous n’exiftons pas feuls 
dans l’univers , puifque nous né nous donnons pas 
nous-mêmes nos fenfations ; cependant nous ne fom- 
mes pas également furs s’il y a autant d’êtres phy Ti- 
ques exiftans , qu’il y a de qualités apperçues par ces 
mêmes fens ; ou fi conformément à l’idée de l’évê- 
que Berçkley , il n’y a hors de nous qu’un feuj Etre 
intelligent qui eft Dieu , c’eft-à-dire , un Etre qui 
nous donne les fenfations différentes que nous éprou- 
vons , fans qu’il foit befoin de recourir à d’autres 
êtres pour nous procurer des fenfations. 
Les hommes ne devraient s’occuper que de la 
réalité intérieure : mais ils veulent également difier- 
ter fur la réalité extrinfeque , & ce qu’il y a de pire, 
ils confondent çes deux efpeçes de réalité ; ils appli- 
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quent aux objets extérieurs ce qui tie convient qu’à 
leurs fenfations , ou bien ils attribuent à leurs fenfa- 
rions & à leurs perceptions 1 ce qui ne convient qu’à 
des objets extérieurs qui les occafionnent. Tousses 
fayans travaillent pour découvrir comment nos fen- 
fations font liées enfemble : mais en fe bornant à ces 
recherches ils ne peuvent point pénétrer l’effence 
des, choies , c’eft-à-dire , en connoître la nature 
extérieure , ce qui doit être l’objet important de la 
philofophie. 
Si les favans étoient bien convaincus que toute 
leur étude doit fe borner à connoître les différentes 
fenfations, leur union, leur dépendance mutuelle 
que les mots ne font qu’exprimer, ils atîeindroient 
le but, fis ne réaüferoient pas leurs idées leurs 
abftratrions. 
J’obferve en paffant , que fi l’on veut voir un 
développement à-peù-près parfait de ce fyftême , 
On doit lire P Extrait raifonnê du traite des fenfations \ 
qui a été publié à Paris, chez Jombert , en 1755' 
in- 1 2. à la fuite du ïraité des animaux , par M. l’abbé 
de Condiliac. 
Le chapitre neuvième démontre que la réalité des 
chofes n’eft qu’hypothétique , c’eft-à-dire , qu’elle 
n’eft fondée que fur la conftitution préfenîe de l’hom- 
me ; elle n’eft que fa maniéré de fentir <5c de juger, 
qui réfulte delà conformation des organes; de forte 
que les chofes qui font pour nous extrêmes , ne le fe- 
^ ent plus fi nos organes étoient plus parfaits : peut- 
être qu’alors il y auroit des cas où il n’exifteroitplus 
T extrêmes pour nous , & où nous verrions les cho- 
fes en elles-mêmes. Cet état eft celui, où dégagés 
des liens de la matière, nous ne connoîtrons" plus 
par des moyens , c’eft-à-dire , par nos organes , 
mais nous connoîtrons immédiatement, & fans le fe- 
cours des fens. M. Changeux ajoute que l’être fimple 
eft le feul pour qui il n’y ait point Textrême , & qui , 
dans les chofes , ne diftingue point la réalité de l’ef- 
fence. Nous n’avons d’idées de cetre connoiffance 
parfaite que par Pimperfe&ion de notre nature. 
Dans le chapitre dixième on apprend , i°. qu’il y 
a une vérité effentielle , c’eft-à-dire , qui eft propre 
à l’Eternei & aux efprits purs qui ne fe fervent point 
d’inftrumens matériels, tels que nos fens, mais qui 
voient les chofes dans leur première effence : 2 0 . une 
vérité contingente ou hypothétique , c’eft-à-dire , 
celle qui eft propre à l'homme ; elle a lieu pendant 1 
l’union de Famé à notre corps. On nomme cette 
vérité hypothétique , parce quelle n’eft point fondée 
fur l’elïence même des chofes, mais fur notre ma- 
niéré de les appercevoir. 
Quand on dit parmi nous que les vérités font éter- 
nelles , l’on ne doit entendre autre chofe fi ce n’eft 
qu’en fuppofant une telle conformation d’organes , 
éc un tel univers , les hommes doivent toujours for- 
mer les mêmes idées particulières, &: les combiner 
d’une telle maniéré invariable pour ne pas fe trom- 
per. Les vérités ne font que des rapports apperçuS 
entre nos perceptions & nos idées abftraites : or ces 
perceptions & ces idées pouvant changer par le 
moyen d’une autre organifation , les vérités doivent 
par conféquent auffi changer. Les propofitions de 
mathématique n’ont de la force que parce qu’elles 
font fondées fur des perceptions claires , dont les 
rapports ne laiffent aucun doute à l’efprit. Ces pro- 
pofitions générales font identiques , elles ne font que 
préfenter à F efprit les perceptions fimples que l’on 
a par le moyen des objets extérieurs : c’eft de la 
même maniéré que l’on forme les propofitions évi- 
dentes dans toutes les fciences. Ori peut fe convain- 
cre de cette vérité en analyfant ces propofitions , 
2 & 2 font 4. . . fi , à des grandeurs égales on ajoute 
des grandeurs égales , les produits feront égaux. 
La vérité eft un être métaphyiique , ■ c’eft-à-dire. 
