LES THÉORIES DU DÉLUGE. 
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transmettre le souvenir à leurs descendants, et dont Moïse, 
dans tous les cas, n’avait pas à parler aux Juifs, le fait 
étant sans intérêt pour eux. 
Telle est, ce nous semble, la réponse que pourraient 
opposer à l’objection formulée par le vénérable abbé 
Moigno ceux qui tiendraient pour l’opinion de MM. Schœ- 
bel, de Quatrefages, d’Omalius d’Halloy, François Le- 
normant. 
Examinons maintenant les considérations positives que 
font valoir ces savants à l’appui de leur thèse. Nous 
n’en avons étudié jusqu’ici que les arguments négatifs, 
ayant pour objet de montrer qu’il n’y aurait pas opposition 
irréductible entre elle et le texte biblique. 
Pour les uns, comme Cuvier, d’Omalius d’Halloy, M. de 
Quatrefages, les différences constitutives observées de nos 
jours dans les diverses races de la famille humaine ne peu- 
vent s’être formées et développées que dans une durée 
beaucoup plus considérable que celle qui s’est écoulée 
depuis l’époque communément assignée au déluge. A cet 
argument le R. P. Delsaulx répond assez judicieusement 
que, modification pour modification dans les interprétations 
précédemment admises, il serait plus simple de se borner à 
celle qui reculerait autant qu’il serait nécessaire la date du 
déluge, aucune certitude n’existant dans la chronologie 
antérieure à la vocation d’Abraham. 
D’autres pensent, avec M. Schœbel, que certains indices, 
que l’on peut relever en pesant, dans les premiers chapitres 
de la Genèse, tous les mots avec soin, permettent de croire 
que Moïse n’a pas eu l’intention de dépeindre le cataclysme 
comme absolument universel : car, toutes les fois qu’il parle 
de l’humanité engloutie par le déluge, il emploie toujours 
le mot adamah. Or nous avons vu précédemment (VII) 
que M. François Lenormant le comprend dans le sens du 
sol cultivé, terre habitée ; cette signification ne serait point 
exclusive de celle-ci que lui attribue M. Schœbel : huma- 
nité aclamique, et le mot employé par Moïse signifierait, 
