l’anthropologie et la science sociale. 109 
tion et au gouvernement des sociétés politiques. Tous les 
types sociaux ont été réalisés depuis longtemps. Il n’y a 
plus rien à inventer; mais seulement à varier les combi- 
naisons et à choisir les meilleures formes. Les institutions 
recommandées par l’expérience comme particulièrement 
favorables au progrès sont : un gouvernement fort, respon- 
sable, personnel, monarchique, héréditaire ; — une con- 
stitution fondée sur la décentralisation administrative et 
l’indépendance de la vie privée ; — une coutume tradition- 
nelle, conforme à la loi morale et religieuse ; — une 
hiérarchie, formée de classes ouvertes, basée sur la valeur 
héréditaire familiale, autant que sur le mérite individuel. 
Dans les démocraties instables, la hiérarchie n’est que 
nominale. C’est un trompe-l’œil. Les nations finissent 
par la démocratie. 
Nous nous sommes trouvés fréquemment, au cours de 
cette étude, en présence de deux doctrines que les faits 
ont, me semble- t-il, pleinement réfutées. 
L’une est le naturalisme, cher aux philosophes du 
siècle dernier. Cette doctrine a pour point de départ la 
prétendue perfection originelle de l’homme. C’est une 
erreur que les lois de l’hérédité condamnent. Nous avons 
vu que l’homme était un produit héréditaire très complexe : 
il vient au monde tel que l’hérédité l’a fait, bon ou mau- 
vais, plus souvent mauvais que bon ; mais toujours mar- 
qué de la tache originelle que l’humanité a reçue dans son 
berceau. Cette fausse doctrine a engendré de graves er- 
reurs sociales en donnant à croire que la souffrance vient 
des institutions et non des hommes. Elle est la base des 
faux dogmes révolutionnaires de 1789, que M. Le Play 
résume ainsi : Égalité providentielle, liberté systématique, 
droit de révolte, mépris de l’autorité, esprit de violence, 
recherche du bonheur dans de nouvelles conceptions 
sociales. Elle inspire aux réformateurs ignorants cette 
dangereuse méthode d’invention, ou ces systèmes à prio7' , i i 
ce dédain de l’expérience et de l’observation, qui ne con- 
