148 REVUE DES QUESTIONS SCIENTIFIQUES. 
On voit ici l’auteur osciller encore entre les deux prin- 
cipes que nous pouvons nommer chronologique et lo- 
gique, ou, si l’on aime mieux, historique et idéal. Nous 
avons moins que personne le droit de nous en étonner, si 
ce n’est que ses affirmations, tantôt plus étendues, tantôt 
plus réservées, ne paraissent pas toujours s’accorder parfai- 
tement entre elles. N’admet-il pas, par exemple, dans 
la dernière phrase citée que le récit de la création est po- 
sitivement destiné, bien que ce soit seulement une destina- 
tion partielle et secondaire, à nous retracer le développe- 
ment naturel de ce grand ouvrage? 
Alors même, en etfet, qu’on tend à réduire au minimum 
le parallélisme admis par les concordistes entre le texte 
sacré et l’histoire physique de la création, n’est-il pas 
nécessaire de retenir au moins l’idée d’un développement 
successif du monde terrestre, pour expliquer la forme 
de récit donnée à l’Hexaméron, forme qui le rend propre 
à devenir le type de la semaine et le fondement religieux 
de l’institution du sabbat? Mais que, sous cette forme 
ainsi motivée, on se persuade avec M. Schæfer que l’Ecri- 
ture nous donne moins une cosmogonie historique qu’une 
description du monde en tant que l’homme en est le centre, 
et surtout en tant que Dieu en est l’auteur, on ne voit 
pas que la foi y soit aucunement intéressée. 
Ce qui peut aujourd’hui sembler hardi dans cette ma- 
nière d’entendre le texte sacré en doit surtout l’apparence 
à des habitudes d’esprit, grandement influencées de nos 
jours par les recherches scientifiques et par le genre d’exé- 
gèse qui les prend pour bases ; mais cette hardiesse était 
familière à saint Augustin et même à saint Thomas : on nous 
a en effet remontré que le docteur angélique ne tolérait 
pas seulement, comme nous l’avions dit précédemment, 
mais, à prendre l’ensemble de ses œuvres, favorisait positi- 
vement le mode d’interprétation idéale vers lequel le grand 
évêque d’Hippone penchait plus que vers tout autre (1). 
(1) Les principaux passages où saint Thomas traite la question, sont : 
