l’hypnotisme 
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sa durée, elle ne représente qu’une période acciden- 
telle dans l’existence du sujet. 
En effet, avec Azam et la plupart des auteurs, nous 
entendons précisément par un état second de con- 
science celui qui se distingue de l’état habituel. Il est 
donc, par le fait même, anormal, non seulement opposé 
à la manière d’être des consciences normales, mais 
encore à la manière d’être ordinaire du sujet. Et, dans 
le sujet, cette opposition doit se produire, non pas par 
l’évolution lente des idées, comme il arrive que la 
conscience de l'homme fait s’oppose à celle de l’enfant; 
non pas par la concentration de la conscience sur un 
point, comme il arrive dans l’idée fixe, ou dans le tra- 
vail absorbant, ou dans l’extase ; mais par scission 
suffisamment brusque et sans soudure. L’état nouveau 
de conscience n’est pas issu du précédent et n’a pas de 
contact immédiat avec lui. Il lui est substitué. Ce sont 
d’autres sensations, d’autres pensées, d’autres inclina- 
tions, d’autres tendances ressenties, ou, du moins, si 
quelques-unes, considérées isolément, paraissent iden- 
tiques, elles prennent une autre allure et se mêlent à 
des combinaisons nouvelles qui en transforment la 
valeur psychologique. 
Ces phénomènes nouveaux peuvent évoluer sans se 
coordonner entre eux, sans « s’organiser », au hasard 
des impressions et des forces automatiques, ainsi que 
des images que fouette le vent ; mais en général ils 
« s’organisent » autour d'une idée dominante, formant 
un tout cohérent et donnant au sujet la conscience 
du moi (1). 
(1) Il s’agit, et toutes nos descriptions le montrent bien, du moi expéri- 
mental, tel qu’il est représenté dans la conscience du sujet. Le moi substantiel 
demeure insécable, constitué par tel esprit uni à telle matière. Dans le com- 
posé qui en résulte, la vie physique évolue sans discontinuité, toujours 
soudée au passé et à l’avenir ; c’est la vie mentale qui se désagrège. Si cela 
peut avoir, pour la valeur proprement humaine de l'individu, une importance 
que nous discuterons plus tard, cela ne touche point à sa valeur philoso- 
