BIBLIOGRAPHIE 
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He l’existence de Dieu. L'auteur est distrait ; en ce qui concerne la moitié au 
moins des médiévaux, il y a maldonna. En effet, bien qu’une proposition ana- 
lytique du type ftomo est animal nationale constitue évidemment, pour 
employer l’expression de S. Thomas, une propositio per se nota secundnm 
se en tant qu’elle exprime les notes mêmes de la définition ou de l’essence, 
cependant elle ne devient per se nota qaoad nos qu’à travers l’expérience, 
qui nous garantit du même coup la possibilité logique et la vérité objective 
de l’essence délinie. Et ne sont-ce point, chez Aristote, l’àcpaipeoiç et 
réua'raj'rq qui fournissent les définitions essentielles dont s’étoffent les ma- 
jeures du syllogisme scientifique, le syllogisme faciens scire des Scolastiques, 
celui qui donne réaiorq,uq ? On peut contester, si l’on veut, la valeur ontolo- 
gique de l’abstraction et de l’induction, mais on ne peut, vraiment, accuser 
le réalisme modéré antique et médiéval d’une erreur formelle de logique. 
— Les pp. HH et suiv., où l’auteur prétend montrer, dans « la preuve tho- 
miste de l’existence de Dieu par Vabaléité (contingence métaphysique) des 
créatures », le même « paralogisme ontologique » que dans l’argument fameux 
de S. Anselme. « Ces deux saints Docteurs, nous dit-on, commettent l’un et 
l’autre le paralogisme ontologique : S. Thomas, en transformant la distinction 
logique île l’essence et de l’existence chez la créature en une distinction 
ontologique ; Saint Anselme, en transformant l’identité conceptuelle de 
l’essence et de l’existence en Dieu en une identité ontologique » (p. 167). 
L’objection, intéressante en soi, repose sur une conception très insuffisante 
du réalisme thomiste. M. IL emprunte une partie île ses remarques critiques 
à Suarez : pour le dire en passant, la philosophie du Doctor eximius ne 
peut être considérée comme une élaboration interne, plus ou moins fidèle, 
du thomisme : les principes directeurs les plus décisifs de la métaphysique 
suarézienne sont, au contraire, fort éloignés de ceux qui inspiraient S. Thomas. 
— Les paragraphes intitulés : « Les formes substantielles d’Aristote » (p. HIT), 
« Critique du réalisme aristotélicien » (p. 322), « Les conditions de possibilité 
de la science : les invariants fonctionnels » (p. 325), où certaines objections, 
touchant la réalité et l’immutabilité des espèces naturelles, atteignent peut- 
être des parties caduques de la Physique ancienne, mais, entouscas, ne ren- 
contrent aucun principe proprement métaphysique. Non moins qu’aux jours 
antiques, il reste vrai que le « mouvant » comme tel, l’instabilité essentielle 
du devenir, nous est « inintelligible », c’est-à-dire ne se laisse pas emprisonner 
dans nos définitions : le flux du devenir concret transparaît-il donc, en nos 
formules scientifiques les plus modernes, autrement que par sa loi interne, 
par sa forme régulière, par la stabilité même que présente son instabilité? 
Alors, pourquoi chercher querelle à Aristote sur le principe méthodologique 
de sa Philosophie naturelle ? Qu’on se contente d’en bousculer des applica- 
tions simplistes ou surannées. Et comment peut-on sérieusement opposer à 
l’aristotélisme, qui professait la transmutation substantielle et admettait la 
génération équivoque, le fait île la variabilité des espèces chimiques et orga- 
niques? Même l’évolutionnisme intégral des « corps naturels » se concilierait 
aisément avec les principes fondamentaux du réalisme péripatéticien et 
thomiste. — Nous n’en finirions pas de poursuivre cette énumération de 
passages qui nous paraissent, soit au point de vue de l’exégèse, soit au point 
de vue de la critique dialectique, appeler de fortes réserves. Pour faire court, 
nous n’en signalerons plus que deux ou trois, assez importants : 
— Les pages intitulées : « L’origine psychologique et les difficultés du 
principe de l’éminence de la cause » (pp. 318 et suiv.) : quelques précisions 
