A PROPOS DU SENTIMENT DE PRESENCE 
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Quand ensuite ces hommes reviennent à eux-mêmes, 
ils retrouvent une connaissance distincte des choses, 
plus lumineuse et plus parfaite.... Cette obscurité est 
une lumière à laquelle nulle intelligence créée ne peut 
arriver par sa nature. C’est aussi une solitude, parce 
que cet état est naturellement inabordable (1). » 
Il semblerait bien que le mystique, tout absorbé dans 
sa vision sublime, perdît le sentiment de sa propre 
personnalité et ne fît, alors, aucun retour conscient sur 
ses actes. En effet, on trouve souvent accusée une 
inconscience relative , qui n’est point la cessation de 
toute activité intellectuelle, mais la réduction suprême 
— d’ailleurs momentanée — de la multiplicité des actes 
à Vanité, et, par conséquent, l’effacement de la distinc- 
tion perçue d’objet et de sujet. « Quand Dieu élève l’âme 
à l’union, dit S te Thérèse, dans une page qu’il faudrait 
citer en entier, il suspend l’action naturelle de toutes 
ses puissances, afin de mieux imprimer en elle la 
véritable sagesse. Ainsi elle ne voit, ni n entend, ni ne 
comprend pendant qu’elle demeure amie à Dieu... 
Mais, me direz-vous, comment peut-il se faire que 
l’âme ait vu, entendu qu’elle a été en Dieu et Dieu en 
elle, puisque durant cette union elle ne voit ni n’en- 
tend? Je réponds [qu ’elle ne le voit pas alors, mais 
qu ’elle le voit clairement plus tard, après qu’elle est 
revenue à elle-même, et] (2) elle le sait, non point par 
une vision mais par une certitude qui lui reste et que 
Dieu seul peut lui donner (3). » 
Lorsqu’on lit ces passages de S. Jean de la Croix ou 
de S te Thérèse sur l’obscurité divine et sur l’absence de 
conscience réfléchie, il convient de ne point perdre de 
vue le commentaire qu’en donnent et leur contexte et 
(1) Premier Sermon pour le deuxieme dimanche après l'Epipli. (P. 2<>7). 
(2) Nous restituons ces quelques mots qui sont remplacés par des points 
dans la citation du P. Poulain. 
(3) Château, 5. 1. (P. 211 et 98). 
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