A PROPOS DP SENTIMENT DE PRESENCE 
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dérobe point à nos analyses, apparaît comme une uni- 
fication dn contenu de la conscience, par organisation 
puis par négation des déterminations particulières. ( l’est 
une convergence intense de tous les éléments de l’esprit 
vers V Absolu , considéré non plus comme principe 
extrinsèque de coordination d'un éparpillement de 
réalités finies, mais appréhendé comme l'i nique Subsis- 
tant dans lequel reflue la réalité de toutes les subsis- 
tances contingentes. Ce travail préparatoire de coordi- 
nation et d'intense unification laisse suivre assez loin 
ses lignes convergentes et n'échappe point, de droit, au 
psychologue ; mais le point même de convergence se 
dérobe à tout examen profane. Intuition nouvelle ? 
Aïdéisme ? Le pouvoir propre de l’intellect humain 
s’évanouit au point critique où le dernier support spatial 
vient à fléchir. Mais le mystique atteint-il ce point cri- 
tique ? Ne garde-t-il pas de la multiplicité spatiale au 
moins le minimum strictement requis pour étoffer et 
objectiver un concept d 'être, le plus épuré qui soit? 
A prendre les descriptions mystiques chrétiennes à la 
lettre, non. Alors tout le splendide édifice, élevé durant 
les phases préparatoires de l’état d’union, s’effondre 
dans l’inconscience absolue ? Oui, si l’esprit est laissé 
à ses propres forces ( 1 ) — et à supposer d’ailleurs qu’en 
(1) Nous sommes très loin de prétendre que cette inconscience extatique, 
à laquelle aboutirait le suprême effort de la mystique purement naturelle 
(voir ce que nous avons dit plus haut de la mystique néo-platonicienne et en 
général des mystiques non chrétiennes) soit dénuée de toute valeur morale 
et religieuse. Au contraire, grâce aux efforts qui l’ont amenée et à la « paci- 
fication » dont elle s’accompagne, elle peut réaliser avec une certaine pléni- 
tude la « polarisation affective » du mécanisme psychologique : cette extase 
peut donc être bienfaisante par ses contre-coups, mais elle n’enrichit pas la 
connaissance, du moins pas directement. Ne se rencontre-t-elle point aussi 
chez certains mystiques chrétiens ? Pourquoi pas ? 
Nous avons signalé plus haut (p. ili), sans l’apprécier, une théorie de 
M. Recéjac. En réalité, c’est une théorie psychologique et philosophique de 
la mystique naturelle ; et, à condition d’élargir le sens qu’y prend le mot 
« volonté », nous la jugerions acceptable dans ses grandes lignes. Seulement, 
qu’on se rende bien compte de la nature du terme ultime où elle fait aboutir 
le contemplatif. Conçoit-on, surnageant seule, une intuition pure de la ten- 
dance foncière du Moi vers l’Absolu '! Cette tendance, il est bien vrai que 
