l’aveuglement scientifique. 221 
guer ainsi ne faut-il pas connaître les substances propre- 
ment dites ? 
Non, les manifestations nombreuses et pour ainsi dire 
continues de ce qu’on pourrait appeler l’égoïsme animal 
n’exigent pas cette explication. Dans l’homme, sans doute, 
la distinction du moi et du non -moi se fait au moyen de 
l’idée de substance ; bien plus, l’amour que chacun de 
nous a pour lui-même, quoique n’étant pas libre, est 
éclairé par cette idée ; car il se porte bien réellement sur 
la substance, sur la personne. Mais il faut répéter ici ce 
que nous disions plus haut à propos de la moralité. De ce 
que la conscience nous révèle comme se passant en nous, 
nous ne pouvons pas toujours conclure à ce qui se passe 
dans l’animal. Pour qu’une pareille conclusion soit légi- 
time, il faut que les phénomènes observés n’admettent pas 
d’autre explication. Or, dans le cas qui nous occupe, il 
suffit, pour tout expliquer, de supposer qu’au lieu de se 
porter directement sur la substance, la connaissance et 
l’amour instinctif de l’animal se portent uniquement sur 
l’ensemble de ses phénomènes matériels, sur son orga- 
nisme. Il distingue son organisme de tout le reste, il 
l’aime forcément, et cela suffit pour rendre raison de tout ; 
aucun phénomène observé n’indique qu’il connaisse sa 
substance proprement dite, qu’il jouisse d’une véritable 
personnalité. Avec cet amour instinctif qui chez lui tient 
lieu de ce qui est chez nous le véritable amour de soi, la 
connaissance des phénomènes matériels peut rendre compte 
de toutes ses passions, de tous ses actes volontaires. Ce 
serait donc dépasser l’observation que de lui attribuer da- 
vantage. L’absence de moralité et de religiosité démontre 
de plus qu’on tomberait dans l’erreur en dépassant ici 
l’observation. 
La conclusion générale de ce chapitre est maintenant 
évidente et facile à comprendre : il y a entre l’animal et 
l’homme une différence essentielle. L’homme possède des 
