BIBLIOGRAPHIE. 
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Le P.Grisar résume en ces termes sa pensée sur la partie dogmatique 
du décret concernant le système du monde : « Ce jugement, d’après sa 
nature, c’est-à-dire eu égard à la source d’où il émanait, n’avait droit 
qu'à une certitude limitée. En aucun temps il n’a eu une portée plus 
étendue que celle qu’il puisait dans la manière de voir humaine des 
cardinaux, dans leur qualité déjugés ecclésiastiques instruits, jugeant 
impartialement. Toujours il restait soumis à la possibilité d’une révo- 
cation par le saint-office et surtout par une autorité plus haute, qui 
avait la pleine puissance de décider infailliblement, bien qu’elle n’eût 
pas jugé à propos de l’exercer. » 
V. Quelle situation la défense de 1 6 1 6 créait-elle donc à la conscience 
des savants catholiques? Le P. Grisar montre, par des citations d’auto- 
rités compétentes au point de vue scientifique et religieux (Caramuel, le 
P. Fabri, Auzout, etc.), qu’à toute époque, et longtemps avant que les 
défenses fussent levées, on a admis qu’elles pourraient l’être. Files n’im- 
posaient donc pas un assentiment comparable à l’acte de foi divine(Güttli- 
ches Glauben), à 1’ « assensus indubius et supra omnia firmus » d’Hurter ; 
l’assentiment requis était une soumission d’obéissance conforme au 
devoir, acceptant la doctrine proposée comme une doctrine à laquelle on 
pouvait se rallier en toute tranquillité et sûreté, mais non avec une cer- 
titude infaillible Ce n’était pas seulement une soumission extérieure 
( revcrentiale silentium), excluant toute rébellion, mais une soumission 
interne, qui va au devant de la volonté des supérieurs avec une certaine 
« adhésion religieuse » de l’esprit (Franzelin), aussi loin qu’une volonté 
humble et soumise peut conduire l’assentiment intérieur. » 
De là résulte l’existence d’une certaine limite à cette obligation d'ad- 
hérer : « Si dans l’esprit du fidèle, dit Hurter, venaient se présenter 
de puissantes et solides raisons, surtout des raisons théologiques, en 
faveur de l’opinion opposée, il lui serait permis de craindre, de douter, 
d’adhérer sous condition et même de suspendre son assentiment. » 
Palmieri parle dans le même sens, et conclut, en particulier pour le 
décret de 1616 qu’il cite, que l’adhésion des fidèles à cet enseignement 
devait être morale et non de foi absolue Dès le temps de Galilée, des 
théologiens instruits et soumis, des savants catholiques, le comprenaient 
de cette manière. 
YI. Mais alors, comment expliquer l’ abjuration que les juges de Galilée 
lui imposent en 1633? C'est ici le point vraiment délicat. Bouix n’hésite 
pas à affirmer qu’ils ont excédé leur droit, la doctrine de Copernic 
n’ayant pas été déclarée hérétique par une autorité infaillible. C’est 
montrer peu de connaissance des règles et des principes du saint-office ; 
en outre, il y a là une conséquence de l'erreur relevée plus haut sur l’auto- 
torité des décrets des Congrégations. Nous avons toujours cru que Bouix, 
et d’autres écrivains qui l’ont suivi, se trompaient sur ce point, et le P. 
