BIBLIOGRAPHIE . 
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Dans le courant du mois de juillet, M. Th. Fontaine défendait pu- 
bliquement devant l’université de Louvain une suite de thèses où il 
donnait comme réponse aux problèmes les plus élevés de la philoso- 
phie les solutions lumineuses de saint Thomas d’Aquin. Suivant 
l’usage, une dissertation, destinée à mettre en lumière quelque point 
de doctrine important, accompagnait ces thèses. C’est ce travail dont 
nous présentons T analyse . 
Le docteur a choisi pour sujet la connaissance humaine, envisagée 
surtout au point de vue psychologique. Dans sa brochure se trouvent 
sérieusement discutées les questions relatives à la nature de nos connais- 
sances, aux différences essentielles qui les distinguent, aux points de 
contact qu’elles peuvent avoir entre elles, à leur formation, à leur taleur. 
Questions importantes assurément et fondamentales en philosophie. 
La nature de la sensation nous révèle d’abord l’existence, puis l’essence 
d’un principe supérieur aux seules forces matérielles; elle nous aide 
même à scruter la mystérieuse union de ce principe avec la matière ; 
l’étude de la pensée nous fait découvrir une âme spirituelle, indépen- 
dante dans son être et son activité propre du corps qu’elle anime ; 
enfin, en examinant l’origine de nos connaissances, nous voyons 
qu’elles méritent notre foi et que nos facultés sont des témoins fidèles, 
trop souvent calomniés. L’auteur prend pour guide saint Thomas : 
mais que d’adversaires il rencontrera sur sa voie ! Cartésiens, idéa- 
listes, matérialistes, les uns attribuant à l’âme seule toute l’activité de 
l’être connaissant, les autres réduisant les phénomènes de la sensation 
et de la pensée à T ébranlement des centres nerveux ou à quelque sécré- 
tion purement matérielle. 
La division de ce travail est toute tracée par le sujet même ; la 
première partie traite de la sensation ; la seconde de la pensée. M. 
Fontaine étudie d’abord la sensation en elle-même, en tant qu’elle est 
une modification de la substance, un acte de connaissance. Après avoir 
déclaré l’insuffisance du sens intime et de la physiologie pour découvrir 
la cause des phénomènes sensitifs, il démontre que ces phénomènes 
exigent le concours de deux principes ; il réfute les matérialistes et 
conclut que cette cause surpasse essentiellement les forces purement 
physiques ou chimiques (ch. I er ). 
Ce point établi, il fait un pas de plus. Cette âme, dont il vient de 
prouver l’existence, est-elle l’unique facteur de l’acte sensitif, comme 
le voudraient l’abbé Duquesnov et les Cartésiens. Le corps ne serait-il 
que l’objet ou comme le véhicule de la sensation ? La nature de l’effet 
révélera la nature de la cause. L’acte sensitif étant étendu, sa cause 
