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REVUE DES QUESTIONS SCIENTIFIQUES. 
doit être étendue : or l’âme, nous le savons d’autre part, est simple. De 
plus la matière n’est point l’objet de la connaissance ; eile ne pour- 
rait non plus agir sur l’àme, substance spirituelle. Il faut donc que la 
sensation soit le produit de l’activité communedes deux principes, de 
l’âme et du corps. Mais cette activité commune ne peut exister qu’en 
vertu de l’union substantielle (ch. n). 
Ayant ainsi examiné la sensation prise subjectivement , et tiré de sa 
doctrine plusieurs conclusions importantes, l’auteur l’étudie dans ses 
rapports avec l’objet, objectivement , en tant qu’elle est la représen- 
tation fidèle d’une réalité existante. Percevons-nous les objets en eux- 
mêmes, ou seulement l’impression qu’ils produisent sur nos organes? 
quel est le siège de nos sensations ; quelle est leur valeur objective ? 
comment, s’il est indubitable que parfois nous sommes trompés par nos 
sens, pouvons-nous discerner l’hallucination de la sensation vraie ? 
telles sont les principales questions débattues dans le chapitre ni. Il 
vient en nous, dit l’auteur, un substitut de l’objet, produit de son 
action sur des organes dans lesquels la vie circule ; ainsi se trouvent 
unis le connaissant et le connu ; condition indispensable pour qu’il y 
ait connaissance. Nous percevons les objets hors de nous ; et cette 
perception se fait dans l’organe impressionné lui-même, non dans les 
centres nerveux, comme le prétend l’hypothèse physiologique. La 
genèse de la sensation nous garantit son objectivité : elle nous montre, 
contrairement à l’opinion de M. Taine, que l’acte sensitif n’est pas une 
hallucination vraie. L’action de l’objet sur l’organe est le lien qui 
rattache nos perceptions aux choses ; et, lorsqu’il naît en nous quelque 
doute sur la conformité entre notre connaissance et l’objet extérieur, 
nous pouvons contrôler, corriger une perception par une autre. Enfin 
l’auteur achève cette première partie par l’étude du sens intime, de sa 
nature, de son objet ; il nous indique pourquoi ce témoin, qui nous 
révèle l’exercice actuel en nous de nos facultés sensitives, laisse échap- 
per certains actes à son observation. 
La seconde partie traite de la connaissance intellectuelle, considérée 
d’abord en elle-même, ensuite dans ses rapports avec son objet, dans 
sa valeur et sa formation. Au commencement du chapitre 1 er se trouve 
indiquée la différence entre la sensation et la pensée, fait relevant de 
l’observation de la conscience. Celle-ci est universelle , s’appliquant à 
plusieurs objets, celle-là est particulière , s’appliquant uniquement à 
l’objet qui impressionne hic et mine l’organe sensitif. Cependant lors- 
que nous pensons, nous n’avons pas que l’idée abstraite ; elle est 
accompagnée d’une image sensible, fruit de notre imagination, par 
