l’humanité postdiluvienne. 
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D’abord tout le système de M. Lenormant repose sur la 
théorie documentaire , qui admet pour la Genèse deux 
auteurs distincts. Ce n’est pas le lieu de reproduire ici la 
réfutation de cette opinion, chère au rationalisme contem- 
porain. Mais nous la rejetons formellement, et nous ne 
pouvons admettre que des fragments aient été insérés dans 
le Pentateuque, au vm e ou au vn p siècle, par un écrivain 
élohiste. Or c’est là ce qu’il faudrait accepter, si l’on veut 
croire à une transmission directe de l’Aryâratha éranien. 
On ne saurait, en effet, assigner aucun contact entre les 
Sémites et les Éraniens avant le vm e siècle, époque des 
premiers établissements de ce dernier peuple en Médie. 
Cette difficulté n’est pas la seule. M. Lenormant donne 
comme preuve des rapports de l’Assyrie avec l’Éran la 
glose mi-itra, juxtaposée au nom du dieu Nabo. Franche- 
ment, il faut être bien habile pour tirer un argument quel- 
conque d’un texte si vague. Qu’est-ce que ce mi-itra ? Le 
dieu Mithra des Mazdéens ? M. Lenormant se contente de 
l’affirmer sans preuve. 
Puis, il fait de Nabo le dieu Soleil. C’est pour rendre 
l’assimilation de Nabo et de Mithra plus vraisemblable. 
Mais, que nous sachions, Nabo n’a jamais les attributions 
d’une divinité solaire. C’est uniquement le grand prophète, 
le dieu de la révélation, des lettres et des arts. 
Quant au parallélisme très ingénieux, établi entre 
U rarthu et le Harâ-Berezaiti, après les considérations pré- 
cédentes on ne peut plus y voir qu’une coïncidence fortuite 
et sans valeur pour la thèse de M. Lenormant. 
Autant faut-il en dire de l’origine sémitique du mot harâ. 
M. Lenormant produit le témoignage du D r Spiegel. Mais 
ce savant éraniste n’a pas toujours professé la même opi- 
nion. La thèse de 1 ’Avesta traduit (1) est toute différente de 
celle de YÈran (2). D’après ce dernier ouvrage, la prove- 
(1) T. 1 , p. 271. 
( 2) Pp. 287, 288. 
