I78 REVUE DES QUESTIONS SCIENTIFIQUES. 
rappeler le système de Hume, basé sur uu sentiment de 
sympathie, mais au fond son action se réduisait, comme 
ses principes et ses préceptes, à zéro. 
La nation japonaise a toujours été très sensualiste et 
c’est ce qui la rend si réfractaire à l’introduction du 
christianisme. Nombreux sont les missionnaires qui nous 
ont dit que, si l’on pouvait supprimer du décalogue les 
sixième et neuvième commandements, la conversion des 
Japonais au catholicisme ne serait plus qu’une question 
de temps. Cette absence de moralité se reflète partout, 
dans la vie privée, dans la constitution de la famille, dans 
le mariage. 
La constitution de la famille japonaise est basée sur 
trois principes : l’infériorité absolue de la mère, elle est 
nourrice, mais non éducatrice ; le père jouit d’un pouvoir 
absolu ; dans tous les cas, les enfants suivent le père. 
Celte déconsidération, ce mépris de la femme s’explique 
par le fait que les doctrines de Confucius ont pénétré de 
très bonne heure dans le pays et ont été, à un moment 
donné, admises par la majorité des Japonais des classes 
élevées. Le philosophe chinois, on le sait, a toujours 
professé le plus profond mépris pour la femme. « La 
femme, dit-il quelque part, doit obéir à son père quand 
elle est jeune, à son époux quand elle est mariée, à ses 
enfants quand elle devient veuve », et, continuant ces 
préceptes, il ajoute : « La femme n’a pas d’âme ». 
La polygamie existe-t-elle au Japon ? 
En droit, il semble que non — du moins le Code civil 
de 1896 n’en dit rien — mais en fait, oui. D’après une 
coutume assez générale, le mari peut introduire sous son 
toit une ou plusieurs concubines qui portent le nom de 
méhaké. Un missionnaire des Missions étrangères de 
Paris, dirigeant depuis vingt ans une des plus grandes 
paroisses de Tokio, me disait que ce régime, qui n’est en 
réalité que la polygamie pure, florissait parmi ses ouailles ; 
les Japonais devenus chrétiens ne pouvaient s’empêcher 
