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REVUE DES QUESTIONS SCIENTIFIQUES 
qu’on en fait dans la pratique de la vie est loin de constituer son 
objet propre et fondamental. 
M. Bergson en a une conception absolument divergente : il ne 
lui accorde qu’une valeur pratique, et encore restreint-il singu- 
lièrement le champ de son activité en lui donnant comme 
démarche originelle de fabriquer des objets artificiels et comme 
achèvement de fabriquer et d’employer des instruments organi- 
sés, en sorte que. dans son rôle exclusivement pratique, l’intelli- 
gence se distingue particulièrement par son incompréhension 
naturelle de la vie. 
On saisit, d’après ces indications sommaires, à quel point toute 
la philosophie de M. Bergson doit apparaître comme un renver- 
sement complet de tout ce qu’il a cru voir jusqu’alors à celui dont 
l’esprit s’est formé ix l’école de Descartes et de Malebranehe. Aussi 
son premier devoir est-il d’observer une attitude très réservée 
à l’égard de cette philosophie, qu’il est presque fatalement 
condamné à ne pas comprendre, et semble-t-il que ce qu’il eût 
de mieux à faire serait de ne pas parler d’une œuvre qui lui 
échappe à ce point. On aurait peut-être raison de s’en tenir à 
cette conclusion purement négative; mais il se trouve que 
M. Bergson, au cours du développement de sa pensée, émet sur 
les grandes questions scientifiques des aperçus pleins de profon- 
deur que, semble-t-il, on peut goûter et discuter sans être un 
adepte du bergsonisme. C’est ce qui nous donne assez de témérité 
pour nous hasarder à parler de son dernier ouvrage : V Evolution 
créatrice (1). 
Voyons d’abord ce que l’éminent professeur au Collège de 
France pense du mécanisme radical et du finalisme radical. Les 
explications mécanistiques, dit-il, sont valables pour les systèmes 
que notre pensée détache artificiellement du tout. Mais du tout 
lui-même et des systèmes (tels que les êtres vivants) qui, dans 
ce tout, se constituent naturellement à son image, on ne peut 
admettre a priori qu’ils soient explicables mécaniquement, car 
alors le temps serait inutile, et même irréel. 
Le finalisme radical ne serait pas moins inadmissible, et pour 
la même raison, car il implique que les choses et les êtres ne font 
que réaliser un programme une fois tracé : le temps devient 
encore inutile. Mais le finalisme n’est pas, comme le mécanisme, 
une doctrine aux lignes arrêtées; aussi peut-on en prendre 
(1) Cet ouvrage est le développement d’une philosophie dont les premières 
bases ont été établies dans deux autres ouvrages : Essai sur 1rs données immé- 
diates de la conscience. — Matière et mémoire. 
