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plus d’importanci! en psychologie que certains organes 
rudimentaires qui vivent en parasites inutiles dans le 
corps humain. 
On s’est demandé si la télépathie ne s’expliquerait pas, 
comme les organes rudimentaires, par quelque loi de 
l’évolution. Serait-ce une faculté perdue par défaut 
d’usage, un signe de déchéance et la trace effacée d’un 
mode plus élevé de l’existence? Ne serait-ce pas, au con- 
traire, une puissance nouvelle en voie de développement? 
L’imagination peut se plaire en ces conjectures. C’est le 
pays des rêves. M. Myers étudiant les phénomènes de la 
dissociation les rattache à une sous-conscience qu’il ap- 
pelle la conscience subliminale, laquelle correspondrait à 
d’autres besoins que la conscience normale ou supralimi- 
nale. Celle-ci répondrait aux nécessités de la vie ordinaire. 
Elle aurait pour mission d’assurer la conservation de 
l’individu. C’est le moi empirique. La conscience sublimi- 
nale, pourvue d’un champ d’activité physiologique et 
psychologique bien plus vaste, dit-il, n’aurait pas besoin 
du concours des sens et posséderait une faculté propre 
de sentir et de connaître, dont la télépathie et la lucidité 
seraient les manifestations. Les limites de temps et d’es- 
pace n’existent pas pour elle. Toutes les consciences indi- 
viduelles subliminales se perdent peut-être, ajoute le 
psychologue anglais, dans quelque forme plus vaste et 
inconnue de l’existence, ce qui nous ramène à la concep- 
tion d'Hartmann touchant les rapports de l’inconscient et 
de l’Absolu. 
Dans ces rêveries il y a pourtant un fond de vérité que 
l’Eglise précise dans son enseignement. Elle admet comme 
article de foi la possibilité des communications directes 
entre le ciel et la terre, entre les vivants et les morts, 
entre Dieu, les êtres spirituels et l’homme. La Bible, 
l’Évangile, les vies des saints sont remplis d’exemples qui 
viennent à l’appui de cette vérité. Le personnage objet 
d’une communication surnaturelle est souvent endormi ou 
