DE L’HOMME. 
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âme a-t-elle rien de semblable, rien qui lui soit commun avec la nature de 
ces organes extérieurs? la sensation excitée dans notre âme par la lumière 
ou par le son ressemble-t-elle à cette matière ténue qui semble propager la 
lumière, ou bien à ce trémoussement que le son produit dans l'air? ce sont 
nos yeux et nos oreilles qui ont avec ces matières toutes les convenances 
nécessaires, parce que ces organes sont en effet de la même nature que cette 
matière elle-même; mais la sensation que nous éprouvons n’a rien de com- 
mun , rien de semblable; cela seul ne suffirait-il pas pour nous prouver que 
notre âme est, en effet, d’une nature différente de celle de la matière? 
Nous sommes donc certains que la sensation intérieure est tout à fait 
différente de ce qui peut la causer, et nous voyons déjà que, s’il existe des 
choses hors de nous, elles sont en elles-mêmes tout à fait différentes de ce 
que nous les jugeons, puisque la sensation ne ressemble en aucune façon 
à ce qui peut la causer; dès lors ne doit-on pas conclure que ce qui cause 
nos sensations est nécessairement et par sa nature toute autre chose que ce 
que nous croyons? cette étendue que nous apercevons par les yeux, cette 
impénétrabilité dont le toucher nous donne une idée, toutes ces qualités 
réunies qui constituent la matière, pourraient bien ne pas exister, puisque 
notre sensation intérieure , et ce qu'elle nous représente par l’étendue , 
l’impénétrabilité, etc., n’est nullement étendu ni impénétrable, et n’a même 
rien de commun avec ces qualités. 
Si l’on fait attention que notre âme est souvent pendant le sommeil et 
l’absence des objets affectée de sensations, que ces sensations sont quel- 
quefois fort différentes de celles qu’elle a éprouvées par la présence de 
ces mêmes objets en faisant usage des sens, ne viendra-t-on pas à penser 
que cette présence des objets n’est pas nécessaire à l’existence de ces sen- 
sations, et que par conséquent notre âme et nous pouvons exister tout 
seuls et indépendamment de ces objets? car dans le sommeil et après la 
mort notre corps existe, il a même tout le genre d’existence qu’il peut 
comporter, il est le même qu’il était auparavant; cependant l’âme ne 
s’aperçoit plus de l’existence du corps, il a cessé d’être pour nous : or je 
demande si quelque chose qui peut être, et ensuite n’être plus, si cette 
chose qui nous affecte d’une manière toute différente de ce qu’elle est, ou 
de ce qu’elle a été, peut être quelque chose d’assez réel pour que nous ne 
puissions pas douter de son existence. 
Cependant nous pouvons croire qu’il y a quelque chose hors de nous, 
mais nous n’en sommes pas sûrs, au lieu que nous sommes assurés de 
l’existence réelle de tout ce qui est en nous ; celle de notre âme est donc 
certaine, et celle de notre corps paraît douteuse 1 , dès qu’on vient à penser 
1 « Je connus de là, dit Descartes, que ce moi, c’est-à-dire l’àme, par laquelle je 
« suis ce que je suis , était entièrement distincte du corps , et même qu’elle est plus aisée à con- 
« naître que lui... » ( Discours de la méthode , iv e partie.) 
