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DE LA NATURE 
que la matière pourrait bien nôtre qu’un mode de notre âme, une de ses 
façons de voir; notre âme voit de cette façon quand nous veillons, elle 
voit d’une autre façon pendant le sommeil, elle verra d’une manière bien 
plus dilfércnte encore après notre mort, et tout ce qui cause aujourd’hui 
ses sensations, la matière en général , pourrait bien 11e pas plus exister 
pour elle alors que notre propre corps qui ne sera plus rien pour nous. 
Mais admettons cette existence de la matière, et quoiqu’il soit impossible 
de la démontrer, prêtons-nous aux idées ordinaires, et disons qu’elle existe, 
et qu’elle existe même comme nous la voyons; nous trouverons, en com- 
parant notre âme avec cet objet matériel, des différences si grandes, des 
oppositions si marquées, que nous ne pourrons pas douter un instant 
quelle 11e soit d’une nature totalement différente et d’un ordre infiniment 
supérieur. 
Notre âme n’a qu’une forme très-simple, très-générale, très-constante; 
cette forme est la pensée'; il nous est impossible d’apercevoir notre âme 
autrement que par la pensée ; cette forme n’a rien de divisible, rien d’étendu, 
rien d’impénétrable, rien de matériel, donc le sujet de cette forme, notre 
âme, est indivisible 2 et immatériel : notre corps, au contraire, et tous 
les autres corps, ont plusieurs formes; chacune de ces formes est compo- 
sée, divisible, variable, destructible, et toutes sont relatives aux différents 
organes avec lesquels nous les apercevons; notre corps, et toute la matière, 
n’a donc rien de constant, rien de réel , rien de général par où nous puis- 
sions la saisir et nous assurer de la connaître. Un aveugle n’a nulle idée 
de l’objet matériel qui nous représente les images des corps; un lépreux, 
dont la peau serait insensible, n’aurait aucune des idées que le toucher fait 
naître ; un sourd ne peut connaître les sons : qu’on détruise successive- 
ment ces trois moyens de sensation dans l’homme qui en est pourvu, 
l’âme n’en existera pas moins, ses fonctions intérieures subsisteront, et la 
pensée se manifestera toujours au dedans de lui-même; ôtez, au contraire, 
toutes ces qualités à la matière, ôtez-lui ses couleurs, son étendue, sa soli- 
dité, et toutes les autres propriétés relatives à nos sens, vous l’anéantirez; 
notre âme est donc impérissable, et la matière peut et doit périr. 
Il en est de même des autres facultés de notre âme , comparées à celles 
de notre corps et aux propriétés les plus essentielles à toute matière. L’âme 
veut et commande, le corps obéit tout autant qu’il le peutj l’âme s’unit 
intimement à tel objet qu’il lui plaît; la distance, la grandeur, la figure, 
rien ne peut nuire à cette union ; lorsque l’âme la veut, elle se fait, et se fait 
ü. « Je reconnus de là que j’étais une substance dont toute l’essence ou la nature n’est que de 
« penser... » ( Discours de la méthode , iv e partie.) 
2. « Je remarque ici , premièrement, qu’il y a une grande différence entre l’esprit et le corps, 
a en ce que le corps , de sa nature , est toujours divisible , et que l’esprit est entièrement indivi- 
1 sible. » (Descartea: Méditation sixième.) 
