310 DISCOURS SUR LA NATURE DES ANIMAUX. 
elle agit elle ne compare que des superficies, elle ne combine que de petites 
choses pendant un petit temps, elle ne met rien en ordre, elle ne réduit 
rien en suite. Dans l’âge mûr, où la raison est entièrement développée, 
parce que la puissance de réfléchir est en entier exercice , nous tirons de 
nos sensations tout le fruit qu’elles peuvent produire, et nous nous for- 
mons plusieurs ordres d’idées et plusieurs chaînes de pensées dont chacune 
fait une trace durable'sur laquelle nous repassons si souvent qu’elle devient 
profonde, ineffaçable, et que plusieurs années après, dans le temps de 
notre vieillesse, ces mêmes idées se présentent avec plus de force que celles 
que nous pouvons tirer immédiatement des sensations actuelles, parce 
qu’alors ces sensations sont faibles, lentes, émoussées, et qu’à cet âge l’âme 
même participe à la langueur du corps. Dans l’enfance le temps présent est 
tout, dans l’âge mûr on jouit également du passé, du présent et de l’avenir, 
et dans la vieillesse on sent peu le présent, on détourne les yeux de l’avenir, 
et on ne vit que dans le passé. Ces différences ne dépendent-elles pas entiè- 
rement de l’ordonnance que notre âme a faite de nos sensations, et ne 
sont-elles pas relatives au plus ou moins de facilité que nous avons dans 
ces différents âges à former, à acquérir et à conserver des idées? L’enfant 
qui jase et le vieillard qui radote n’ont ni l’un ni l’autre le ton de la raison, 
parce qu’ils manquent également d’idées ; le premier ne peut encore en 
former, et le second n’en forme plus. 
Un imbécile, dont les sens et les organes corporels nous paraissent sains 
et bien disposés, a comme nous des sensations de toute espèce; il les aura 
aussi dans le même ordre, s’il vit en société et qu’on l’oblige à faire ce que 
font les autres hommes; cependant, comme ces sensations ne lui font point 
naître d’idées, qu’il n’y a point de correspondance entre son âme et son 
corps, et qu’il ne peut réfléchir sur rien, il est en conséquence privé de la 
mémoire et de la connaissance de soi-même. Cet homme ne diffère en rien 
de l’animal quant aux facultés extérieures, car, quoiqu’il ait une âme, et 
que par conséquent il possède en lui le principe de la raison, comme ce 
principe demeure dans l’inaction et qu’il ne reçoit rien des organes cor- 
porels avec lesquels il n’a aucune correspondance , il ne peut influer sur 
les actions de cet homme, qui dès lors ne peut agir que comme un animal 
uniquement déterminé par ses sensations et par le sentiment de son exis- 
tence actuelle et de ses besoins présents. Ainsi l’homme imbécile et l’animal 
sont des êtres dont les résultats et les opérations sont les mêmes à tous 
égards, parce que l’un n’a point d’âme et que l’autre ne s’en sert point; 
tous deux manquent de la puissance de réfléchir, et n’ont par conséquent 
ni entendement, ni esprit, ni mémoire, mais tous deux ont des sensations, 
du sentiment et du mouvement. 
Cependant, me répétera-t-on toujours, l’homme imbécile et l’animal 
n’agissent-ils pas souvent comme s’ils étaient déterminés par la connais- 
