ETA'r DU l’AYS UQUATOKIEN AU iMOMENÏ DE IA DECOUVEliTE. 
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grand nombre de lamas furent lâchés en liberté dans le pdraino ('). Les Indiens 
respectaient ces troupeaux consacrés à leur dieu, persuadés que, s’ils y portaient 
une main sacrilège, celui-ci les punirait en faisant geler leurs récoltes. A la fin 
du XVI® siècle, il fallut un ordre de la Real audiencia de Quito pour les obliger à 
détruire ces animaux sacrés (") (337, iii, p. i5o-i52). 
Suivant Velasco, les Puruhaes auraient eu un autre temple dans la capitale de 
leur province, Liribamba; il était petit, de forme rectangulaire. Bien qu’il ren- 
fermât les images du soleil et de la lune, l’objet du culte principal était une idole 
en terre euite, représentant le dieu de la guerre et de la vengeance; elle avait la 
forme d’un vase anthropomorphe et la bouehe se trouvait au sommet. On sacrifiait 
à ce dieu des prisonniers de guerre, dont le sang était versé dans l’orifiee supérieur 
de la figurine et répandu sur le visage (418, ii, p. 35). 
Les soreiers jouissaient d’un très grand pouvoir dans la tribu. Quand la foudre 
tombait sur une maison, les habitants n’y rentraient plus sous aueun prétexte et, 
pour conjurer le sort, ils devaient se priver de sel et de piment longtemps après 
l’aceident; les biens abandonnés ainsi par les Indiens revenaient de droit aux 
soreiers (337, iii, p. i53). 
D’ailleurs, les superstitions de toute nature abondaient chez les Puruhaes. Ils 
eroyaient que les âmes de leurs aneêtres peinaient sur les bords du lae de Colay- 
coeha. Velasco, qui rapporte le fait, pense que cette croyance provenait de ce 
qu’on avait coutume d’abandonner les grands criminels dans un îlot qui se trou- 
vait au milieu de cette lagune glacée pour qu’ils y mourussent de faim (418, i, p. 21 ). 
Quand l’are-en-eiel touchait une maison, tous s’enfuyaient, car quiconque était 
atteint mourait (Q. Au moment de la floraison des pommes de terre, les Indiens 
(*) Le fait que les Licas aient adopté le culte des Puruhaes n’a rien d’anormal. Nous savons, en effet, que 
le respect des croyances locales faisait partie de l’intelligente politique des conquérants jîéruviens et que, dans 
une autre partie de leur empire, ils avaient un temple consacré à une cime neigeuse, ainsi qu’il ressort du 
texte suivant de Cieza de L.oon : Siu eslos teniplos, se tuvo oiro par tan estimado y frccuentado como ellos, y 
mus, que habia par nombre la Coropuna, que es en la proaincia de Condesuyo, en un cerro muy grande cu- 
bierto â la continn de nieve que de inuierno y de uerano no se quila jamâs. Y los reyes del Perû con los nuis 
principales dél oisitaban este templo, haciendo présentes y ojrendas como à los y a dichos ; y tiénese por muy 
cierlo, que de los doues y capacocha que â este templo se le hizo, habia muchas cargos de oro y plata y pedreria 
cnlerrado en partes que dello no se sabe Mucho ganado ténia este templo, y chucaras y seivicio de indios 
y mamaconas. Siempre habia en él gente de muchas parles, y el Demonio hablaba aqui mâs sueltamenie que 
en las oràculos dichos, parque à la continu duba mill respueslas, y no A iiemj)os, como los oiros Algunas 
accès sacrificaban mucho en este orâculo, y asi malaban muchos ganados y aves, y algu/ios hornbres y mujeres 
(77, p. ii2-ii3). Il s’agit là, d’ailleurs, d’une manifestation locale d’un culte beaucoup plus répandu, puisque 
Arriaga nous signale, parmi les principaux objets adorés anciennement dans le Pérou, las Sierras nevadas que 
llaman Razu, o por sincopa Rao, o Ritli, que iodo quiere dezir nie<re (21, p. ii). 
(^) Les événements donnèrent raison aux Indiens : toutes les semailles furent gelées peu après ce sacrilège 
(337, ni, p. i5o). 
(•'*) Les Indiens de Canar ont encore à l’heure actuelle la terreur de l’arc-en-ciel (348, p. 91 ). Les anciens 
Péruviens croyaient également à l’influence malfaisante de ce météore (129, I, p. 887 ; 79, IV, p. i4g-i5o). 
Bandelier a observé des survivances analogues à celles que nous avons notées en Equateur chez les Indiens 
