LA PHILOSOPHIE PHYSIQUE. 263 
tendances égoïstes des gouvernants, en face des exigences 
individuelles, et faire oublier à l'homme social d'aujourd'hui, 
les désirs irréfléchis qui dirigeaient l'homme primitif. 
Les mobiles égoïstes et passionnés s'hypertrophient, le 
plus souvent, lorsque la décision est prise par une caste, 
par une secte, par une classe, contre les autres membres de 
la Société. Les décisions unilatérales de cette sorte ne font 
qu'amplifier les tendances du Moi, alors que la base du droit 
social est la réciprocité, c'est-à-dire l'équilibre relatif des 
obligations de chaque contractant. 
Cette vérité de fait ne peut être ignorée par chacun de 
ceux qui jouissent des avantages du contrat social ; elle 
donne à la Société le droit de punir et de châtier, c'est-à-dire 
de ramener dans l'ordre établi, ceux qui, par imprudence, délit 
ou crime, violent la solidarité, l'accord, l'entente qui assurent 
le rythme harmonieux de toute Société humaine ; c'est pour 
cela également que la Société a le devoir de soutenir, de 
défendre les faibles, les opprimés, les malades contre la nature 
amorale, contre leur propre ignorance et même contre leurs 
propres erreurs; mais en respectant les opinions, la bonne 
foi, les croyances en marche vers la vérité et qui ne se sont 
pas élevées jusqu'à elle. 
La Philosophie physique reconnaît que la vérité objective 
absolue et complète nous échappe ; c'est pourquoi elle 
considère comme barbares e.t immoraux des actes publics 
comme la Révocation de l'Ëdit de Nantes, et des décisions 
judiciaires, comme l'arrêt de la cour de Stockholm du 
19 mai 1858, approuvé par la Diète, et qui posait en prin- 
cipe que « le gouvernement suédois n'a de devoirs qu'en- 
vers 'ses sujets luthériens * ». 
De ce point de vue, la tolérance n'est pas une vertu sen- 
timentale et altruiste, mais une nécessité scientifique établie. 
C'est par devoir, et non seulement par intérêt, que les lois 
d'hygiène doivent être observées par tous, et que toutes 
les intempérances doivent être condamnées. 
1. F. Foissac, De V Influence, loc. cit. t. II, p. 521. 
