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réforme, car il confond aussitôt le temps infini avec l’éternité 
et l’espace infini avec l’immensité. Depuis cette époque, plus 
rien n’a paru sur le temps, si ce n’est la théorie subjective de 
Kant et les pages désespérées de Spencer. 
En somme, la nature du temps n’est pas encore élucidée. En 
conséquence, la théologie du moyen âge et la métaphysique 
moderne, si profondes en certaines matières, restent pleines 
d’obscurités 'et de mystères dans toutes les questions qui con¬ 
cernent le temps, la vie, l’évolution des êtres et du monde. 
Il appartenait à Krause de combler cette lacune. 
Pour introduire en Dieu la notion du temps, sans déroger à 
la perfection divine, il suffit d’appliquer à la métaphysique les 
règles générales de la méthode : considérer chaque chose en 
elle-même, puis dans son contenu, enfin dans ses rapports 
avec tout ce qu’elle contient dans son essence. En analysant le 
moi en lui-même, dans son essence une et indivise, nous 
avons reconnu son existence immuable et éternelle; en analy¬ 
sant ensuite son contenu, nous avons rencontré une série 
d’états qui se modifient d’instant en instant et qui se réalisent 
d’une manière continue sous la forme du temps. Telle est la 
notion psychologique du temps. Le temps est donc, sous ce 
rapport, une propriété intérieure du moi, la forme des phéno¬ 
mènes internes, la forme de l’activité consciente, la forme de 
la vie de l’âme. En appliquant le même procédé à Dieu, on 
obtient la notion métaphysique du temps, comme forme de la 
vie divine, et l’on n’est plus exposé, soit à confondre le temps 
avec l’éternité, comme le faisait Clarke, soit à les séparer, à 
l’exemple des scolastiques. 
Considéré en lui-même, Dieu est l’Etre, Dieu est Celui qui 
est, Dieu est l’Être seul et unique, l’Être un, infini, absolu, sans 
second, sans dépendance, sans limites. De tout ce qui n’est pas 
Dieu, on peut dire : Ce sont des êtres, chaque chose déterminée 
est un être, mais Dieu seul est l’Être. Cela dit tout et comprend 
‘tout. C’est sous ce nom que Dieu est désigné dans la Bible et 
dans l’École, comme dans les écrits de Platon, de Fénelon ou 
de Spinoza. Sous ce rapport, Dieu ne change pas, ne devient 
