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chinois, que ces esprits apparaissaient sous la forme d’animaux 
de ces diverses espèces, et M. Biot semble croire que c’était la 
pensée des rédacteurs du Tcheou-li. Je n’oserais aller aussi 
loin; je le crois d’autant moins que le folio suivant explique, 
ce me semble, tout le contraire. Je cite ce passage, vu son 
importance, mais en l’abrégeant : « Lorsqu’on joue la musique 
où le ton Yuen-tchong 1 2 module en Kong où l’on bat le 
gros tambour et le tambourin, où l’on joue de la flûte solitaire, 
de la guitare et de la mandoline, où l’on exécute la danse Y un 
et qu’on y fait six changements d’air, les esprits de l’ordre 
céleste descendent et l’on peut jouir de leur présence. À la 
musique qui se joue au solstice d’été sur le tertre carré situé 
au milieu du lac et qu’on y fait huit changements d’air, alors 
tous les esprits de la terre en sortent; on peut jouir de leur 
présence et leur offrir ses hommages. Par la musique propre 
à la salle des ancêtres, lorsqu’on fait neuf changements d’air, 
on attire les esprits de l’ordre humain, on peut jouir de leur 
présence et leur rendre ses hommages. » 
On voit que l’apparition des esprits ne se fait nullement, 
d’après ce texte, sous une forme corporelle, car il s’agit là, 
indépendamment des esprits cités au folio précédent, de tout 
le monde supra-terrestre. Il n’y avait donc dans le premier 
passage que des expressions figurées ; du moins cela me semble 
éminemment probable. C’est ainsi qu’au passage d’une mon¬ 
tagne on forme un petit tertre sur lequel on plante un arbuste, 
pour figurer la montagne par le tertre et l’esprit de ce lieu 
par l’arbuste 3. 
Le culte chinois de cette époque ancienne se composait 
principalement de prières et de sacrifices. 
Le Tcheou-li distingue six espèces de prières ou de formules 
et leur assigne le triple but : 1° de rendre hommage aux esprits 
1 La tonique d’une gamme. 
2 Le deuxième ton imparfait. 
z Tcheou-li, XXXII, f. 51, Commentaire ; Biot, 1 . Il, pp. 249 et 250. 
