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lui la vérité; il voit sortir de lui tous les êtres (chap. XXI); et 
au chapitre XXV : 
« Il est un être indiscernable et parfait existant antérieure¬ 
ment au ciel et à la terre. Il est en repos et incorporel. Seul il 
subsiste et ne change point. Il pénètre partout et n’éprouve 
aucun dommage. Je ne sais pas son nom, je l’appelle Tao. 
Pour lui donner un nom, je l’appelle par ses qualités: «Grand» 
(à cause de son immensité et de sa supériorité universelle); 
« fugace » (parce qu’il échappe à l’esprit et aux sens) ; « éloigné » 
(par sa nature supérieure) ; « celui qui revient » (il a l’air de 
fuir celui qui le recherche et il vient à lui ; il va et revient dans 
les êtres). « Dans ses actes, il prend modèle sur sa propre 
nature (chap. XXV). Éternel et sans nom, il est petit par la 
simplicité de sa nature, mais le monde entier ne saurait se le 
soumettre » (chap. XXXII). 
Enfin, en un passage, Lao-tze semble qualifier le Tao de 
l’absence de nom du Tao considéré en lui-même, conception que l’on 
retrouve ailleurs. 
Ces termes « on cherche à percer » font boiter la phrase. Pour bien 
comprendre la difficulté il faut se rappeler que le chinois n’a pas de 
formes grammaticales et que le même mot est nom, adjectif, adverbe et 
verbe à tous les modes et à toutes les personnes. Voici la phrase chinoise 
en latin, en tenant compte de ces faits: non nomen, cœlum terra prius; 
est nomen omnium rerum mater; in aeterno non desiderio videre ejus 
spiritualitatem, in æterno desiderio videre ejus exitus. — Ce qui doit 
s'expliquer ainsi : cum non nomine (sine nomine) est cœlo et terrae prius. 
Si habeat nomen, est mater rerum. In æterna non cupidine videtur 
ejus essentia spiritualis, in æterna cupidine videntur ejus exitus.— Ce 
qui explique naturellement et grammaticalement le texte et concorde 
parfaitement avec tout le reste. 
Chalmers fait de non nomen = non ens est nominatum. 
Au chapitre XI Lao-tze parle de l’utilité du non-cire. Les trous d’un 
moyeu de roue, les fenêtres d’un mur, le creux d’un vase sont utiles, y 
dit-il; donc le non-être n’est pas à mépriser. Ce n’est point là, je pense, 
le non-être deSchelling. Lao-tze se vante d’avoir découvert cette profonde 
vérité. 
