de l’esprit et sans aucun travail du raisonnement; mais ce 
regard intuitif ne s’arrête pas à une pure vision de l’entende¬ 
ment: il détermine dans la volonté un mouvement affectif qui. 
assigne à cette opération de l’esprit sa fin et sa raison d’être. 
Cette vue amoureuse de la vérité est accompagriée de deux 
effets qui la caractérisent, et dont l’un se rattache à la connais¬ 
sance, l’autre à l’amour. L’ampleur et l’imprévu de la vision, 
la grandeur et la majesté de son objet jettent l’âme dans 
l’admiration; la rencontre de l’objet par l’amour produit la 
joie, une tranquille et suave délectation. Ainsi l’âme trouve 
dans cet acte suprême l’épanouissement complet de ses facul¬ 
tés; elle voit la suprême Vérité, est transportée d’admiration 
devant la souveraine Beauté et se plonge avec des délices 
ineffables dans les abîmes de la Bonté divine. 
Moyens. Et comment s’élever à cet acte suprême ? Ah ! sans 
doute, l’homme peut, par ses propres forces, faire quelques pas 
dans cette ascension vers l’Infini, mais cette mystérieuse pré¬ 
paration doit se composer d’un autre élément que l’élément 
humain, l’influence divine. L’élément humain, la préparation 
de l’homme, c’est l’ascèse, c’est la lutte contre tout ce qui peut 
empêcher son union avec l’Infini. Le monde, avec les distractions 
multiples qu’il engendre, empêche la concentration des forces 
intellectuelles sur ce qui doit être leur unique objet : il faut le 
fuir. Les passions attirent la volonté dans des directions diverses, 
et doivent, par contre-coup, diviser l’attention de l’esprit : il 
faut les comprimer. Le corps, cet esclave de la matière, attire 
sans cesse l’esprit vers elle, et le retarde dans sa marche vers 
rinfini : il faut le dompter par les mortifications. L’élément 
sensible des connaissances s’oppose à l’appréhension de 
l’Absolu : il faut s’en défaire et tâcher d’arriver à une sorte de 
nudité spirituelle. Alors, l’activité naturelle disparaît. L’homme 
est plutôt passif dans les phénomènes qui se déroulent ; sous 
l’influence divine, il entre, degré par degré, dans le monde de 
la contemplation, est ravi jusqu’aux sublimités de l’extase, et 
ressent parfois, jusque dans les facultés inférieures, les 
