» à le voir dans son essence intime, à le contempler face à 
» face 1. » 
La détermination d’un tel but et de la possibilité d’une telle 
vision devait provoquer une eftïorescence de vie et de doc¬ 
trines mystiques : c’est ce qui eut lieu. Mais l’Église, tout en 
donnant cette impulsion, traça des limites dans lesquelles le 
mysticisme devait se contenir, et présenta un système mys¬ 
tique complet, tel que l’antiquité ne l’avait pas connu, au 
moins dans son ensemble. Voici sa théorie : cette connais¬ 
sance suprême, intuitive, à laquelle l’homme doit aboutir, 
n’est pas obtenue dès celte vie, sinon par quelques âmes pri¬ 
vilégiées; de plus, dans l’autre vie, elle n’est pas l’œuvre des 
puissances humaines seules; elle est le fruit d’une assistance 
spéciale de Dieu. Mais, dès cette vie, il existe, outre Tordre 
naturel, un ordre surnaturel de connaissance et d’action dont 
l’élément objectif est la révélation, l’élément subjectif, la 
grâce divine. Au faîte, à l’apogée de cet ordre surnaturel, se 
trouve Tordre mystique, avec ses communications ineflâbles 
avec la Divinité, avec tous ses phénomènes extraordinaires. 
La vie surnaturelle est commune à toutes les âmes ornées de 
la grâce, la vie mystique est propre à certaines âmes d'élite 
qui parviennent â une union plus intime avec Dieu. La con¬ 
naissance surnaturelle est une connaissance de foi; la con¬ 
naissance mystique est un degré supérieur de cette foi, ou 
bien une illustration surnaturelle d’un genre particulier. 
Or, les doctrines de cette religion, fondées sur la révélation, 
ont été coordonnées par l’œuvre des hommes : elles oiit formé 
un corps de science qu’on a appelé théologie. La théologie 
chrétienne, dont les principes sont puisés dans une révélation 
positive, pourrait s’appeler mystique dans son ensemble. 
Mais cette science embrasse plusieurs aspects qui ont servi 
à la distinguer. Quand elle s’occupe de l’existence de la révé¬ 
lation divine, de ses affirmations, dans le but théorique de 
coordonner ces faits en un corps de science, on l’appelle 
1 Laforét, Histoire de la philosophie. Bruxelles, 1867, II, p. 434. 
