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expansion de pratiques et de- doctrines mystiques : c’est là 
que nous en voyons la première apparition. Nous la trouvons 
cachée dans les oracles de la Chaldée, dans le culte antique 
de l’Égypte, « sous les symboles mystérieux qui couvrent encore 
l’intérieur de ses temples. » Le Zend-Avesta la formule plus 
explicitement et est rempli déjà de vérités importantes. 
Celte manifestation est assez développée dans le système du 
plus ancien des philosophes chinois, le taoïsme. Comme on le 
sait, de nos jours encore il existe dans ce pays de l’immobilité 
deux sectes religieuses qui tiennent Laotze et Confucius (Kong- 
Fou-tze) pour leurs fondateurs et leurs chefs : les taotse et les 
lettrés. C’est du premier, Venfant vieillard, Laotze, que nous 
voulons parler : son livre, le Tao-te-King, est une œuvre de 
métaphysique et de morale où prédomine l’élément mystique. 
L’idée fondamentale du philosophe chinois, c’est que le 
principe des existences est en même temps la racine de la 
vertu (te), et que l’homme ne devient parfait qu’en imitant le 
Tao iDieu) t. Les idées de l’Étre absolu et de la vertu se ren¬ 
contrent constamment dans sa pensée : l’une se réfléchit dans 
l’autre; l’idée du Tao ramène celle de la vertu qui, à son tour, 
rappelle l’idée de son principe. Le Tao c’est l’Être premier, 
immuable, spirituel, souverainement intelligent, incompré¬ 
hensible, principe unique du ciel et de la terre. Son essence 
est un c( vide d’action », mais ce vide, ce néant dont parlent 
presque toutes les philosophies orientales, semble devoir s’en¬ 
tendre dans lin sens relatif. Ne pourrait-on pas y voir une 
ressemblance avec le mode général dont les mystiques parlent 
de la connaissance de l’Étre suprême? L’intelligence divine est 
toute autre chose que nos facultés humaines, infiniment élevée 
au-dessus d’elles et au-dessus de la manière dont elles mani¬ 
festent en nous leur activité. 
’ Voir De Hariæz, Laotze, le premier philosophe chinois, dans les 
Mémoires couronnés et autres de CAcadémie. Bruxelles, janvier 1886. — 
Il donne, page 152, les diverses significations du terme Tao. 
