( 28 ) 
yoga. Le Yoga-Sastra « a tracé toutes les phases de cette union 
)) avec une précision et une extravagance qu’aucun mystique 
n’a surpassées t. » C’est un code de doctrine mystique divisé 
en quatre chapitres, où l’on traite successivement de la con¬ 
templation, des moyens d’y arriver, des pouvoirs surnaturels 
qu’elle confère, et enfin de l’extase. 
Voici la doctrine du yoguisme, empruntée sans doute en 
grande partie aux superstitions populaires : l’homme, au 
moyen de certaines pratiques corporelles et spirituelles, peut 
s’élever à une perfection supérieure et acquérir un pouvoir 
transcendant sur la nature et sur les autres hommes ; c’est la 
magie, à laquelle croient généralement les Hindous. Mais cela 
ne suftît pas pour donner le bonheur suprême : ces phéno¬ 
mènes extraordinaires ne servent qu’à préparer l’âme à la con¬ 
templation dans laquelle se consomme l’union à Dieu et la 
délivrance. Le mode le plus prompt pour y arriver, c’est la 
dévotion à Dieu, « qui consiste dans la répétition murmurée de 
)) son nom mystique Om, en méditant en même temps sur sa 
» signification. » Le concept de Dieu que se forme le Yogui 
n’est pas moral; la Divinité est une âme, distincte des autres 
âmes, infinie, éternelle; mais Elle est étrangère à l’ordre 
moral et ne s’occupe pas des actions bonnes ou mauvaises de 
ses créatures. 
Cousin 2 rattache le Bhagavad-Cita au système Patandjali ; 
le Bhagavad-Gita ne renferme pas les extravagances du Yoga- 
Sastra; il contient une doctrine mystique retativement pure, 
il donne des notions exactes de psychologie, et, dans sa morale, 
accorde une préférence marquée à la vie contemplative sur la 
vie active. Il est pourtant indépendant de la doctrine des 
Védas, se moque de la loi religieuse et de ses multiples céré¬ 
monies, de la science et des subtilités théoîogiques, et con¬ 
centre toute la vertu dans la contemplation. 
Au sein même du Sankhya athée naquit un système plutôt 
^ Barth. Saint-Hilaire, Dictionnaire des sciences philos., art. Indiens. 
2 Cousin, ouv. cité, p. 156. ^ 
