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[umversalia post res). Le nominalisme, qu’on appellerait aujour¬ 
d’hui positivisme, prétendit que les termes généraux ne corres¬ 
pondent pas à des idées universelles, qu’il n’y a qu’une 
connaissance d’objets individuels; le conceptualisme [idéalisme) 
admit l’existence d’idées universelles, mais, aboutissant au 
même résultat que le nominalisme, il en nia l’objectivité 
réelle. Le réalisme accepta la question dans les termes que 
nous avons posés, et y donna une double solution. Certains 
théologiens, se rattachant à Platon, enseignèrent que l’essence 
universelle subsiste éternellement dans les idées divines, et, 
comme type, aussi dans l’intelligence humaine [universalia ante 
res). Les autres, suivant la théorie d’Aristote, prétendirent que 
l’universel existait dans les choses, et devait en être abstrait par 
une opération de l’esprit [universalia in rebus). Pour les uns, il 
fallait donc reconnaître l’essence des choses dans les idées 
infuses; pour les autres, il fallait procéder par voie d’expé¬ 
rience et d’abstraction L On voit immédiatement de quel côté 
nous devons ranger les représentants de l’école mystique; tous 
sont réalistes et se rattachent à Platon plutôt qu’à Aristote; 
ils admettent sa théorie telle qu’elle a été exposée par saint 
Augustin : le mysticisme spéculatif, c’est le platonisme trans¬ 
figuré. 
Enfin, tandis que la scolastique était l’évolution de la fides 
quæ creditur [objective), l’école mystique favorisa plutôt le déve¬ 
loppement de la fuies Cjua creditur [subjective). Au mot de saint 
Augustin : « Credo ut intelligam », Anselme avait répondu 
par cette affirmation : « Neque enim quæro intelligere ut cre- 
» dam, sed credo ut intelligam. Nam et hoc credo, quia nisi 
» credidero, non intelligam 2. » Ce fut la devise de la scolas¬ 
tique comme de l’école mystique, ce fut la réponse opposée 
au scepticisme d’Abélard ; mais l’école mystique entra davan¬ 
tage dans le sens de la formule, et, tandis que la scolastique 
accordait la prépondérance à la raison sur le sentiment, 
^ Voir Kurtz, Lehrbuch der Kirchengeschichte, 1890, I, p. 171. 
2 Proslog., c. 1. 
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