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même, à une question épineuse qui lui avait été posée par 
Gauthier de Mortagne : « la science humaine en Jésus-Christ 
» est-elle égale à la science divine?» Hugues penche pour l’affir¬ 
mative. Ce qui empêchait son ami d’admettre cette théorie, c’est 
qu’alors il eût fallu dire que la créature était l’égale du 
Créateur : « Point du tout, répond Hugues, parce que autre 
» chose est d’être sage, autre chose est d’être la sagesse même. » 
Ce sophisme ne convainquit pas Gauthier, mais celui-ci dut 
avouer que, sous sa plume, il prenait une apparence de vérité. 
Le traité De IV voluntatilms in Christo (CLXXVI, 841) paraît 
être la suite du précédent; mais autant Hugues paraît disposé 
à confondre en Jésus-Christ la science humaine et la science 
divine, autant il distingue soigneusement les différentes 
volontés du Christ. 11 pose d’abord nettement la distinction 
entre la volonté humaine et la volonté divine, puis dans la 
volonté divine, il en distingue de trois espèces : la volonté de 
raison, la volonté de piété et la volonté selon la chair. 
Or, à cette époque aussi, la subtilité scolastique avait donné 
naissance à une erreur qui pouvait être pernicieuse. Elle con¬ 
sistait à prétendre que le Christ, en tant qu’homme, métait pas 
quelque chose. « Le Verbe, en s’incarnant, disaient ces théo- 
» logiens, s’est revêtu de la chair, comme l’homme se revêt 
» d’un habit; ainsi l’expliquent les Pères. Or, un homme, 
)) pour avoir un habit, n’est pas quelque chose de plus que s'il 
» n’en avait point. » L’apologie de Verbo Incarnato (CLXXVH, 
29o) répond à cette erreur : c’est un tissu de questions et de 
solutions au nombre de dix-neuf; on y trouve la thèse que 
nous avons déjà remarquée, sur l’égalité de la science humaine 
et de la science divine dans le Christ. 
Les conférences : de Verbo Incarnato collationes très (CLXVH, 
315) sont trois écrits réunis sous un seul titre, et qui ont 
chacun leur inscription particulière. Le premier est copié 
presque entièrement des questions sur l’épître aux Galates; le 
second a pour but de prouver que le Verbe, en s’incarnant, a 
pris seulement la nature et non la personne humaine, et a de 
grands rapports avec les questions sur l’épître aux Romains; 
