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La pensée voit, la méditation fouille, la contemplation admire. 
La pensée court et erre sans but déterminé; la méditation 
tend, à travers les obstacles et les aspérités, vers une fin 
précise, et met en jeu, pour l’atteindre, toutes les ressources de 
l’esprit; la contemplation va, d’un vol libre et facile, partout où 
la porte l’impétuosité divine. 
N’allez pas croire pourtant que tout, dans la contemplation, 
se borne à une opération de l’intelligence; le mystique 
recherche la science, mais la subordonne à la perfection ; 
l’intelligence marche à la conquête de la vérité, l’amour 
couronne l’œuvre et se repose dans la vérité contemplée. 
« Lorsque la possession de la vérité est parfaite par la charité, 
» il n’y a plus rien à chercher, l’âme se repose suavement dans 
» le feu de l’amour, dans la tranquillité et la félicité t. 
Cette doctrine n’est-elle pas grandiose, et les contemporains 
de l’auteur n’avaient-ils pas raison de l’appeler un second 
saint Augustin? ^ 
Hugues n’a pas dédaigné de s’occuper de la pratique des 
vertus et de la perfection chrétienne, mais ce sont là pour lui 
des instruments médiats; il faut les ramener à la science et à 
la contemplation. Il admet l’ascèse, mais il la fait consister 
surtout dans le recueillement intérieur et la lutte contre les 
passions : ses historiens, du reste, nous apprennent que son 
corps délicat ne pouvait supporter les mortifications corpo¬ 
relles. 
Au surplus, quand il s’occupe de ces sujets, il est didactique, 
comme partout ailleurs, il professe l’ascétisme comme il 
professe le mysticisme. C’est un maître plein de douceur et 
d’onction, mais en même temps c’est un professeur exposant 
nettement ses idées, montrant la suite logique de leur 
enchaînement et se servant de tous les moyens pour les faire 
comprendre. Pour donner une idée de ses théories ascétiques, 
nous ne pouvons mieux faire que de reproduire l’arbre des 
vertus et des vices édité par Migne (GLXXVI, 1007). 
* Ibid., 118. 
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