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cuîus canclidus ^ dont parle l’Apocalypse et que Ruysbroeck 
entend dans le sens de brillant. — Après avoir récapitulé les 
conditions qui sont requises pour que l’homme devienne juste 
(een eiiistachtich goet mensche), pour qu’il acquière la vie interne 
[een ynnich gheestelyc mensche), pour qu’il s’élève à la vie con¬ 
templative {een verheven godscouwende mensche), conditions 
qu’il ramène toujours à trois principales, l’auteur montre que 
la pierre précieuse dont parle l’Apocalypse n’est autre que 
Jésus-Christ lui-même, qui se donne tout entier à l’homme 
contemplatif; dans le baptême, l’homme reçoit son nom divin ; 
quand il l’a perdu par le péché, il peut le récupérer, pourvu 
qu’il se montre docile aux trois actions que le Christ opère à 
son égard. Le Christ appelle d’abord tous les hommes à une 
union intime avec Lui; les pécheurs ne répondent pas à cette 
vocation ; les j ustes y répondent et ressentent alors sa grâce et les 
bienfaits qu’il répand en eux avec profusion. Mais tous n’y 
correspondent pas de la même façon; les uns les reçoivent en 
mercenaires {ghehnerde biechten^; ils pratiquent les commande¬ 
ments, mais c’est dans un but intéressé et pour éviter les 
châtiments qu’ils encourraient autrement. D’autres peuvent 
vaincre leur propre nature et leurs aspirations, se reposent en 
Dieu et n’ont que Dieu pour mobile de leurs actions et objet 
de leurs aspirations : ce sont les serviteurs fidèles [ghetrouwe 
knechten), qui pourtant ne s’occupent que de la vie active; les 
amis intimes de Dieu {heymelice vrienden) s’adonnent à la vie 
interne, et, enfin, les fils cachés (verborghene sonen) atteignent à 
la vie contemplative et entrent en union avec le Christ 2. Cette 
troisième action que le Christ opère en nous est expliquée 
beaucoup plus parfaitement que dans les Noces spirituelles, et, 
dans cette partie difficile, Ruysbroeck fait souvent appel aux 
textes de l’Ecriture sainte. — Quoique l’homme s’unisse à Dieu, 
‘ II, 7 et 17. — Comp. David, VI, 201. 
2 Denis le Chartreux, Hb. o de contemp., a. 23, emprunte à Ruys¬ 
broeck cette distinction, qu’il appelle præclarissimam au tr. o de don. 
Spiritiis sancti, a. 7. 
